阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛
阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛净土念佛法门是末法时期一个非常殊胜的法门。
特别是这些年来，大家依净土宗历代祖师大德的教导，一向专念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，发心不可谓不恳切，念佛不可谓不精进。但对往生有没有把握？恐怕绝大多数人心里没底。有的每天念几千、几万甚至十几万声佛号，总感到功夫不能得力，妄想断不掉，烦恼时时有，业障常常跳出来干扰，遇到境界仍然转不过来。祖师大德也常常感叹，念佛法门虽然最容易、最直接、最稳当，但自古以来，也是「修道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」，真往生的，「只万分之三、万分之五」而已。问题究竟出在哪里？
当代一位高僧大德在回答同修提问时，做过一个非常重要的开示。他说：你要问我，我怎么修的？我怎么念的？我告诉你，我心里只有一个「阿弥陀佛」，除了阿弥陀佛之外，统统都是阿弥陀佛，我是这个念法。《华严》讲「一即一切，一切即一」，每一个众生都是阿弥陀佛，决定没有差别，我是这个念佛法。蚊虫蚂蚁也是阿弥陀佛，妖魔鬼怪也是阿弥陀佛，树木花草都是阿弥陀佛。《华严经》上佛说「情与无情，同圆种智」，「一即是多，多即是一」，一个阿弥陀佛。那你问我，我念得错不错？我念得不错，为什么？我有根据，根据是净土三经，西方极乐世界六尘说法，西方世界六尘全是阿弥陀佛的化身；换句话说，西方极乐世界，你六根所接触的全是阿弥陀佛。我是这个念佛法，跟你们念的不一样，你们阿弥陀佛之外还有其他的佛，我没有，其他的佛都改名叫阿弥陀佛。一心称念，一向专念，这个我们心觉悟了，真的搞清楚，搞明白了。
从这个重要开示，我们得到什么启示？念佛往生净土，全在于用心哪！用心错了，「虽终日行，枉入诸趣」，佛号念得再好、再多，也只能得一点人天福报，与往生成佛没有关系。五祖弘忍大师在《最上乘论》讲：「常念彼佛，不免生死；守我本心，则到彼岸」。也就是说，你只把西方极乐世界那个佛当成阿弥陀佛，把自己当成凡夫，把牛马猪羊看作畜生，这等于把那个阿弥陀佛当成鬼神在崇拜，你怎么能往生？说到底，你还是有分别、执著。你的心里还有你、我、他，还有是非美丑；还执著「我」在念佛，「我」要成佛，「我」要一心不乱；我要离开「这个恶臭不净」的娑婆世界，到「那个清静庄严」的极乐世界。这种念法在《金刚经》怎么讲？「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」。《楞严经》更是一针见血，这样念佛是「想升情坠」，「想」是你的愿望，究竟说是研究心和相是什么关系，什么是心，什么是万法？怎么来的？「情」是你的执著。也就是说，虽然你一心求往生，但在没搞清哪里是极乐世界、谁是阿弥陀佛，心里还在分别你、我、他，还在执著“我”要成佛、“我”要往生的情况下，这种愿望本身就变成了一种情执。许多人就是在这里吃了大亏，把愿力变成了情执而不去研究什么是佛，哪里是西方极乐世界。不知道西方极乐世界在哪里，佛是什么样？怎么能往生？怎么能成佛？怎么不往下坠呢？这个道理太深刻了，我们不能不明白！
那么，知道了极乐世界六尘全是阿弥陀佛，六根所接触的全是阿弥陀佛，应该怎么办？日常生活、饮食起居，把自己看到的、听到的、闻到的、触到的、想到的，统统看作阿弥陀佛，你才真正体会到，当下就是净土、当下就是极乐世界！万事万物、万法万相与自己都是一体啊！
为什么说万事万物、万法万相与自己是一体？《华严经》给我们讲，十法界依正庄严「唯心所现、唯识所变」。从佛法最基本的知识来说，我们生活的世界是由地、水、火、风构成的，万事万物都离不开这四大。人是地、水、火、风构成的，动物是地、水、火、风构成的，树木华草是地、水、火、风构成的，山川大地是地、水、火、风构成的，风云雨雾也是地、水、火、风构成的。一切的一切，有情无情，统统都是这四大构成，你说是不是一体啊？再从世间法、现代科学来看，学过物理、化学的都知道，无论把什么物质放在显微镜下，进行化学解析，统统都是分子、原子，没有别的东西。不仅仅是物质，我们的意识也是。我们每起一个心、动一个念，都能产生「浮尘」、变现成物质！无论是物质现象还是精神现象，都是「唯心所现，唯识所变」。
因此，虚空法界、万法万相统统都是一体，统统都一样啊！可是，我们往往只认当下这个肉团身是我，肉团身之外的一切东西是「他」，佛在《楞严经》讲，这叫「认物为己，认己为物」、「自心取自心」，是自己跟自己过不去。这是根本的迷惑颠倒啊！
所以，我们念佛求生净土，首先要明白什么是佛、佛在哪里、极乐世界在哪里？我们要知道，十法界万法都是当人当下一个念
！诸佛菩萨是佛，天人鬼畜是佛，山河大地、树木花草、风云雨雾都是佛，「没有谁不是谁」，「没有谁不是佛」！再换句话说：整个虚空法界，过去现在未来，上自诸佛菩萨，下及天人鬼畜，旁及山河大地、树木花草、风云雨雾，我们能够耳闻目睹身受的，包括我们看不到听不到的，那些真实存在的一切，都是一个人一个念之所变现而已啊！
对这个道理，我们一定不要轻易放过，一定要用心、仔细体会，用智慧来观照。谁把这个道理观照明白，谁当下得大解脱、大自在。
我们可以分三个层次来观照：第一个层次，一切有形有相的万法，诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾、香甜苦辣、是非好坏长短，凡是我们能看到、听到、想到、分别出来的一切东西，耳闻目睹身受，都叫有，都叫相，也叫「不空如来藏」。
第二个层次，当这个世界上没有一尊佛，没有一个人，没有一个动物，没有一个植物，没有一块泥巴，没有一片风、一滴雨的时候，甚至连这个虚空都没有，那个无始之初就是我们一个灵体、一个念。这个念真实存在，它什么都没有，又什么都有，我们把它方便说为「○」，方便说为「原始佛」，方便说为「空如来藏」。
第三个层次，当十法界万法由我们无形无相的那个灵体、那个念变现成「有」以后，万法当下有没有离开那一念？没有！反过来讲，在一切万法没有现前的时候，那个无形无相的一个念，有没有离开有形有相的万法？不仅没有，当下即是。这就叫「不空空如来藏」或者叫「空不空如来藏」。
如果用「空」和「有」来对照，不空如来藏就是「有」，空如来藏就是「空」，空不空如来藏即是「空有不二，即空即有，即有即空」。
如果用「理」和「事」来对照，不空如来藏就是事，空如来藏就是理，空不空如来藏就是「理事圆融，理事不二，理事一如，即理即事，即事即理，有其理必有其事，有其事必有其理」。
如果用「因缘法」来解释，不空如来藏就是随缘，空如来藏就是不变，空不空如来藏就是「不变随缘，随缘不变」。
如果用『阿弥陀佛』来对应，不空如来藏就是「弥陀」，空如来藏就是「阿」，空不空如来藏就是「阿弥陀」，「即阿即弥陀，即弥陀即阿」。
这个法重要啊！打个比方，如同我们在梦中，梦到父母儿女、七大姑八大姨、诸佛菩萨、天人鬼畜，无所不有，千千万万、万万千千，都是做梦的一个人一个念变现而已。既然都是自己一个念所变现，那么我们再问一问，梦中的老爸是不是梦中的老妈？梦中的老妈是不是梦中的茶杯？梦中的茶杯是不是梦中的苹果？梦中的苹果是不是梦中的狗屎？有没有哪一样不是你啊？这就是《华严经》讲的，「一即一切，一切即一」。梦人就是梦境，梦境就是梦人，是一不是二啊！
明白了这个道理，你就会恍然大悟：你想方设法断除的妄念是谁？你千方百计排斥的烦恼是谁？你痛恨无比、悔恨难当，而又万般无奈、向它至诚忏悔的冤亲债主又是谁？都是我们当人当下一念变现，都是我们自己，都是阿弥陀佛啊！
到这里，我们就真正明白了，万法都是我，我就是万法！阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛！明白了这个道理，你就是全性起修，一修一切修。你不念佛也在念佛，更何况精进念佛。你这样念佛，当下就是『其土有佛，号阿弥陀』。你念的每一声佛号，都是对无量佛土的慈悲加持！这才是真念佛、真极乐！因为我们就是阿弥陀佛啊！ 请师父用「拳掌大法」给众弟子开示双遮双照？ 答：有智慧的人，眼睛看手掌，心能不能看到拳头？这叫一遮一照。手掌变现为拳头，也是此理。这叫双遮双照。藏教菩萨执相昧性，也就是眼见掌而心看不到拳；通教菩萨执性昧相，他连三十二相都判为无明相，只知空性，不知有性，在佛法里说为偏空涅槃，到了《楞严经》把它说成邪法，即「言妄显诸真，真妄同二妄」。特别是通教的要注意，垃圾堆、乌云、毒药水是不是大光明藏啊？也是大光明藏。 最近有菩萨在家里看到佛给他讲话，看到大光明藏，看到满天霞光，就是没有看到满天毒雾，臭气烘天。他把这些东西给排斥在外，这就是一种邪法。最多只能不落三恶道而已，何况是没有明心见性之人呢？ 《楞严经》要好好看，是非好坏，香甜苦辣，都是我们一念变现。不要只执著于所谓的好东西，不理会所谓的坏东西。《法华经》有，那个月牙，大半月亮是不是月亮？那么初一、三十没有月亮，黑月亮是不是月亮？跟白月亮是不是一个东西？白月亮有没有多一丝一毫？黑月亮有没有少一丝一毫？这就叫宿王戏三昧。这叫双遮双照，在相见性，在性见相。真心本来面目，非相非性，现性现相，非遮非照，现遮现照，遮照同时。
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