zhangliming
发表于 2016-12-24 18:59:23
一心三藏就是告诉您，身心是不二的，真心是借助我们的无明之缘变现万法之相，当您知道万法都是一个自己的时候，肉身也是自己。我们的心是离一切相的当下即一切法，即一切法的当下无处不在。 天地万法都是一心变现， 这个心就是自己，您自己就是如来藏妙真如性，就是明妙真心，十法界都是您所变现。
zhangliming
发表于 2016-12-24 18:59:50
自在不在心外，解脱不是他人带来，只在于修好这颗心，修行只有一件事，心！不要心外求法，不要心外用功，时时提起观照，在自己的心地上用功。 《法华经》中佛言：一念信解如来藏，蒙佛授记。你知道万法就是「你」一个念。没有哪一法不是一个念，没有哪一法不是哪一法，没有哪几个法不是哪几个法，凡所有相，皆是实相。时时、事事、处处，耳闻目睹身受，都是一个自己。要常常提起这个念，常作如是观照即是修心。
zhangliming
发表于 2016-12-24 19:00:10
如来藏妙真如性不生不灭，不去不来，寂而常照，周遍圆满、无所不包，妙明真心现一切万法，能现一切妙有之性质。自古以来，众口一词:“成佛的法华，开悟的楞严”。 「圆教」代表作——《妙法莲华经》、《大佛顶首楞严经》。是从「非空非有」二门而入，但是这个「非空非有」是「遇有说空，遇空说有」。它把八大次第圆融为一体，叫『一心三藏』。 圆顿大法，听经闻法当下成就。无修无证、一步登天，前提你能正信佛法，听懂了，深信不疑。妙不妙啊？诸佛都在赞叹《法华经》这个「如来藏」心地法门微妙。「微妙」就微妙在「假传万卷书，真传一句话」，越是真理越简单；「微妙」就微妙在明白这个道理当下解脱、当下成佛。三世诸佛就是守护《妙法莲华经》，万法没有办法不称叹，因为万法都是一个「一心三藏」，都是一朵「妙莲华」。
zhangliming
发表于 2016-12-24 19:00:27
《法华经》从正面以肯定的方式提出宇宙人生本体，《楞严经》从各个侧面，以‘肯定’与‘否定’交错进行，一点一滴一划，一字一句，由浅入深来阐述宇宙人生本体。
zhangliming
发表于 2016-12-24 19:00:45
「阿耨多罗三藐三菩提」就是「无上正等正觉」，特指究竟如来果位，他证得了一切的菩提，包括无觉菩提、不觉菩提、邪觉菩提、正等正觉菩提、无上正等正觉菩提统统证得，一切都是当人当下一个念，这叫「阿耨多罗三藐三菩提」。
zhangliming
发表于 2016-12-24 19:01:10
你读一句《法华经》，写一句《法华经》，讲一句《法华经》，哪怕问一句《法华经》，你的功德比虚空级的大法师——不是世界级、不是地球级、也不是国家级，是虚空级的大法师——面对整个太阳系、银河系无量的众生，讲无量的经典，把这无量的众生培养成无量的阿罗汉和辟支佛，而你的功德还要大无量倍！想一想，我们是怎样看待「法师」？古今中外有没有这样的法师啊？就算有，他都不如你受持一句《法华经》，写一句《法华经》，抄一句《法华经》，问一句《法华经》。能不能体会这种法？这个法可重要！然后我们知道谁是师父啊？《法华经》就是师父！佛讲「依法为师」。
zhangliming
发表于 2016-12-24 19:02:02
《缘尘世间》编辑当佛若说无缘，红尘滚滚天地茫茫为何你我相遇人间； 若说有缘，郎情妾意月下花前为何折柳相送溪边； 若说错缘，绝笔阑珊与君相离为何一世长情不减； 若说断缘，人卧孤舟箫声委婉为何长叹泪染青衫； 若说续缘，闲亭一曲道如初见为何又觉难回从前； 若说惜缘，粉面桃花人在面前为何故作视而不见； 若说随缘，策马天涯悠然自得为何日日心有所念； 若问何缘，浮世清欢袖手旁观，终归一句人在尘寰。
zhangliming
发表于 2016-12-24 19:02:32
〔莲心.妙法华〕 莲华喻 『如来藏心』 ，因果交彻，染净一如，方华即果清净自在。天地万法唯一念真心随缘显现，我们的智慧就是清净心，时时处处自在妙用。经常观照「如来藏」，观照清净心，形成习气以后，你想打妄想、想生烦恼都生不了。这就是圆顿大法——「一步登天，无修而修，无证而证」。
zhangliming
发表于 2016-12-24 19:03:02
如来一切所秘要之藏，智慧可用不可见。清净当下，一切的万法都是《妙法莲华经》此「法华三昧 」 。 每个人都具足清净明妙的如来本性，只因我们的烦恼习气迷失而得不到真实妙用。因此修行的目的就是去除我执和烦恼习气，使我们在如来果地上的无量种智慧德能能够现行妙用。
zhangliming
发表于 2016-12-24 19:03:34
一切的心念皆归于大光明藏，对正法、实法已经信解。我们见闻觉知，六根的根性本来是如来藏妙真如性，听闻正法身口意这三业就是「六种震动」，此为转识成智。意识心把六根、六尘、六识这一十八界圆融为一体，无非是这三业，所以我们要明白「用心」的重要。