法华经讲记药草喻品第五
本帖最后由 一心三藏-_B0F1s 于 2016-12-26 18:12 编辑法华经讲记药草喻品第五
2016-12-26 花开莲现
这品经文里，佛讲了三千大千世界的风雨、山川、大树、草木、土地等等，以此比喻修行人的等级、境界、心地。佛经上讲的雨和地，都是比喻我们的真实智慧，指圆顿大法。雨是能润能化；地是能生能长；树呢，分为大树、中树、小树——大树是比喻别教法，中树比喻通教法，小树比喻藏教法等等；药草呢，有双重含义，既指普通的树木华草和普通的众生，又比喻修行人回小向大，进入菩萨道修行。要注意，此处特指为摩诃迦叶当机说法，又把摩诃迦叶喻为是药草。
尔时，世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：善哉！善哉！迦叶，善说如来真实功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇功德，汝等若于无量亿劫，说不能尽。
「诸大弟子」就是前面的目犍连、迦旃延等。那么这几个人一起请法，即使一个人讲，也是表达的他们共有的这种心态。能够明白这个道理的人，统统包含在内。善哉善哉：赞叹摩诃迦叶像佛一样，打比方来说法。真实功德：不光《法华经》真实，是把在过去五时说法中佛所讲一切经典，统统「万法归一」，统统「会权归实」——具体是讲人、天、声、缘、藏、通、别，这七权归实。一实一乘化为三乘，一乘说为七方便。这就是真实功德。
诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇功德：摩诃迦叶他们在见道位，就已经明白如来有无量无边的功德。我们的真心本来面目无所不能，往事经过无量劫仍能现出来，未曾有之事，我们还可以搞想象发明创造。有其事必有其理，有其理必有其事。如果对这个法深信不疑，你就见到如来无量无边阿僧祇功德。在圆教初住位的菩萨，将来一旦回归佛土，比方说是进入中阴身（实际上往生极乐世界没有中阴身），他能像佛一样示现无量色身三昧。将来我们在破除了我执以后，完全是随心所欲，再也不会在六道里轮回执著。只要你愿意，即使落入地狱，你一念变天堂，马上就出现。要好好用这个心，太重要太重要了，这就是破天机。为什么《楞严经》在灭法时代首先遭到灭顶之灾啊？因为它破了天机。
汝等若于无量亿劫，说不能尽。有些同修问：「众生既然是无边，能不能度尽啊？如果能度尽的话，怎么讲无量无边啊?」那众生无边，我们智慧也是无边嘛；你有无量烦恼，我也有无量智慧。但是具体讲什么时候能度尽，我也不知道。
迦叶当知，如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。于一切法，以智方便而演说之，其所说法，皆悉到于一切智地。如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心所行，通达无碍。又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。
诸法之王：佛是人中人、天中天、鬼中鬼、风中风、雨中雨，他无所不知。他证得万法无非自己的法身真常，所以叫「诸法之王」。他与诸法皆得自在，诸法都是自己。不要把他当成山大王，那是曲解如来义。若有所说，皆不虚也：真正懂了《法华经》《楞严经》，戏论法是不是如来法呀？没有哪一句话是虚妄的，都是真的，叫「一真一切真」。你如果讲那个白骨精是假的话，阿弥陀观世音是不是假的？一假一切假。
于一切法，以智方便而演说之：根据不同的时间、空间和众生的根机，随宜而说。「演说」就是说法的技巧，重在善于打比方。其所说法，皆悉到于一切智地：无分别不妨分别，但分别还能回到无分别，所以「皆悉到于一切智地」。「一」就是不二，无量即一，一即无量；「切」就是广大深远，无法不切，相互之间都是圆融圆满圆通，「切」是契合之义；「智」就是《楞严经》讲的「离一切相」；「地」就是《楞严经》讲的「即一切法」，任何一个法，它都有一个真实的处所。
如来观知一切诸法之所归趣：「归趣」，万法归一，万法皆是一个念。你不能把「一切诸法之所归趣」解释为又是什么六道，又是什么三恶道，又是什么泥巴瓦块，那是分别法。归趣就是一个念，这是坚定我们的信念，也可以叫作随缘不变，不变的就是一个念。亦知一切众生深心所行：我们平时是浅心、妄心，搞种种分别法。
「深心所行」就是一实地，是一个念，都是一个阿赖耶识在变现。你的念、我的念、他的念有没有国界？有没有省界、县界、家庭界？有没有人界、天界、鬼界啊？统统没有啊。十方三世有情无情都是从一念而出，这叫「深心」。修心贵在回光返照。我们现在都随波逐流往外看、往外想，就不知道想想：这个能看的、能听的东西从哪儿来的？从心里来的。那在没有听没有看之前，它有没有形相啊？虽然没有形相，它在不在啊？在。那既然没有形相，我的这个东西，你的那个东西，他的那个东西，能不能分开啊？（不能）。这叫「一切众生深心所行」。所以「通达无碍」，是不是都回归到一个本体了，是不是「通达无碍」了？在凡在圣，有情无情是不是就一个东西啊？把这个「心结」一解开，你当下成佛，当下了生死。
又于诸法究尽明了：「诸法」一解一切解，怎么「究竟明了」啊？万法就是我一个念变现的，而且万法当下就是我一个念。孙悟空变成了茶杯，茶杯当下是不是就是孙悟空呐？那么孙悟空，他同时变茶杯，变话筒，变经本，变手套，这一切的东西当下是不是就是孙悟空啊？示诸众生一切智慧：众生本具「一切智慧」，佛不开不示，我们不能知之，因为佛是过来人。
迦叶，譬如三千大千世界，山川溪谷土地，所生卉木丛林及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽卉木丛林及诸药草，小根小茎，小枝小叶，中根中茎，中枝中叶，大根大茎，大枝大叶，诸树大小，随上中下，各有所受，一云所雨，称其种性而得生长华果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。
三千大千世界，指众生世界。太阳系是以须弥山为中心，在须弥山脚有一重香水海，然后一重金山。这个香水海和金山，都是围绕须弥山脚一圈。这样一重香水海、一重金山，一共是七重，在第七重金山外面是第八重海，叫咸水海，也叫苦海。咸水海之外就是铁围山。须弥山四周的国土，东部是东胜神洲；西部呢，叫西牛贺洲；北部呢，叫北俱泸州；我们在南瞻部洲。那么在须弥山的半山腰，是四大天王的国土。东方是持国天王的国土，叫「黄金埵」；南方是增长天王的国土，叫「琉璃埵」；西方是广目天王的国土，叫「白银埵」；北方是多闻天王，叫「水晶埵」。半山腰呢，一个太阳一个月亮，围绕须弥山而转，满天的这个虚空有无量的星星。山顶是第二层天忉利天天王和三十二个小天王的国土。再往上是「虚空天」，跟这个须弥山已经不是一片国土了。第三层天往上是依虚空而住。
山：比喻地水火风四大和合之色身，指「色阴」；「川」，比喻「受阴」。我们一睁眼睛是不是感觉外面有东西呀？心对外界的第一感觉就是「受阴」。为什么以「山」来比喻「色阴」呢？它有形相，是坚固的物体，我们容易感觉到。「川」是山与山之间的平地，那个平地在下雨的时候有水，雨停以后它就可能变成干地，但似干似湿，就像「受阴」一样，有时感觉到有东西，或感觉到没有东西。比如眼睛睁开感觉到亮，闭起来感到暗。
溪：山涧的小河流，是不是弯弯曲曲的？它比喻「想阴」。我们的思想意识有时候是不是弯弯曲曲的？讲话不愿意直来直去，有时半明半暗的。这个「想」就是「受阴」感觉到以后——比如说感觉到亮了，觉得这个亮光很强——变出了第二念以后，它就是思想，叫「想阴」，它已经在分别了。「受阴」只有第一念分别，「想阴」的分别是无量的。
谷：两山间的夹道或两山之间。「川」与「溪」限于山与山之间的地面；「谷」呢，是上面的虚空空间，这是比喻我们的「行阴」，也就是第七识灵体。
土地：比喻「识阴」，「识阴」就是阿赖耶识仓库。眼耳鼻舌身意这六种意识心是即生即灭，时过境迁就没有了，所以六种意识心它没有实体。但没有实体是方便说——如果没有实体就好了，你可以尽情地吃喝玩乐，谁也不会记你的帐，你不会受果报，你不吃白不吃，不玩白不玩，好好地玩；但是没有实体也糟了——你今天在这儿听经是白听，我在这儿讲经也是白讲，因为讲了以后又没有了，所以它并不是没有实体，这是佛的方便说，它永远都不会销亡。那么我们又感觉不到它哪里去了，其实它就跑到「识阴」到这个种子仓库里去了，是通过「行阴」，也叫「传达识」而跑进去的。那么我们将来轮回，又由第七识从第八识里选择一个已经成熟、占主导地位的这个种子来决定，你是做人、做天、做鬼、做畜生，成佛成菩萨也是这样。
明白这个道理，就懂得怎样行持好这一辈子，怎样抓住当下。我们生生世世无量劫讲的每一句话、做的每一件事情、动的每一个念，都保存在仓库里，永远都不会消失。佛讲，我们生生世世造的善业恶业、不善不恶之业，如果有形有相的话，尽虚空遍法界都没有办法容纳，幸亏它无形无相。但是生生世世跟随我们，不相舍离。所以特别是修行人呐，想成佛的人呐，明白这个道理何等重要啊！便宜给我们沾光了，真是沾光了。你这一念心明白了「如来藏」的道理，一念即成佛成菩萨。那么过去世造的种种业，可以成为你与广大众生结缘、帮助他们、教化他们这种媒介。所以佛要来教化我们，就是因为生生世世跟我们结下了善缘恶缘和佛缘等种种缘分，缘分在这里呀！所以我们明白了这个道理，就要抓住当下，行正业、行佛业、行菩萨业。佛法讲三世因果报应，我们今生都是来酬业的。许多人把今生今世能发多少财、做多大官，看成是今生今世的劳动成果，这是迷惑颠倒。我们今生今世做的一切，在来世才能回报，因果通三世。
有人讲：「我哪有时间来学佛啊？我要挣钱，我要养家糊口啊！」你错了，你今生今世的福报前生前世早已定下。你要想既解决今生今世，又解决来生来世，你发大心修行正法。你的财产是前世布施供养的回报；你的健康和长寿是你前世不杀生、放生的回报；你聪明智慧能够管理国家、管理企业，是你前世听经闻法的回报；那么我们种种生老病苦，是前世杀生啊、偷盗啊，做种种有损于社会公德、人伦道德之事的回报。苦与乐这两种果报交织在一起，都与我们的修行密不可分。
发大心修行之人，不仅修来世，而且可以改变今生，用变数来改变定数。比如决定你今生今世当个什么县长，决定你今生今世能过七十岁，财产是一百万，如果你不学佛法，你怎么样都改变不了这个定数；那么你通过发大心，可以把今生今世的这个福报改得更大，增加寿命、减少疾病、增加财产，这是肯定的。再比如说你今生今世可能要被汽车撞死，你发了大心以后给你一条命，断你一条腿可能就了事了；你如果功德很大很大，可能做一个噩梦，被汽车撞一下，你就报掉了。所以我们一定要明白，要好好发大心修行，都有诸佛菩萨护法神明在冥中来加持来管理。
所以，「山川、溪谷、土地」来比喻我们的「五蕴」之身。它被一切的烦恼习气所依靠，所以就造成我们生生世世轮回受报；而它的智慧功德，我们连亿万分之一都没有用起来。《楞严经》第九卷讲到，我们到一定的境界时，眼耳鼻、指甲、汗毛孔、皮肉筋骨、心肝脾胃，都有主人出来讲话开会。你只要会用心来控制色身，它就能够腾云驾雾，可以千变万化，这都是我们的本能啊！可是我们现在就是可怜地执著一点名闻利养。
所生卉木丛林：「卉」指华草的总称，「木」是树木的总称，「丛」就是草丛，「林」就是树林。及诸药草：比喻种种的有情众生。在后面讲的大树、中树、小树，是指菩萨等级；这里是佛面对十法界有情无情一切众生同时说法。种类若干，名色各异：就是森罗万相，千变万化。名色：「名」就是假名，「色」就是实法。假名固然是各异，实体是不是也各异呀？虽然都是色声香味触法，但是各人配比的比例不一样呐。
名色各异，为什么会「异」呀？就是由我们各人你脑袋怎么想、嘴巴怎么讲、手脚怎么做来决定你配比的比例、成分不一样；那么配比的比例成分不一样，就决定我们受不一样的果报。所以要明白我们现在修行就是在决定我们未来：是做富人，还是做穷人、贱人，还是做二十八层还是十八层天人，还是做一个流浪狗，还是做一个宠物狗，还是成什么样的菩萨，就是靠我们现在给自己配比材料。大家明白吗？所以「命自我立」啊！我们要懂得抓住当下。同样是人，我们这里面的「色受想行识」的配备的比例不一样的。所以我们真正明白这个道理呀，我们要抓住当下呀！这是不是跟师父讲的《过五关度六将证菩提》第二关对起头来了？名色各异，实际上就是讲「非同非异」。
密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍：佛前面列举了这么多万法，是一种前提。有一片大雨，看各自怎样面对这个大雨。密云：「密」是表佛之智慧无穷无量，不可思议，用凡夫心难以洞察。实际上就是真心本来面目拥有无量的智慧，而众生却在迷惑颠倒之中。「非密而密，非深而深」，深浅都是我们自己。「云」表慈悲心——诸佛出世就是为了教化众生。诸佛出世是我们自己的本体要来救护我们自己。弥布：「弥」是弥漫之义——我们的真心本来面目量周沙界，竖穷三世，无时无处无事不是我们自己的真心体现。可是我们却不觉知。看到一个烂泥巴不喜欢，看到个石头觉得讨厌，其实都是我们自己；乃至同修之间为一点点事情都能闹得不可开交。遍覆三千大千世界：这里的「三千大千世界」是娑婆世界，以此比喻尽虚空遍法界。一时等澍：它是平等地来供养山河大地；「澍（shù）」同注，灌注之义。
其泽普洽卉木丛林，及诸药草：「泽」是雨露；「普」就是普遍，一个不漏；「洽」是融洽、满足之义。老天爷下雨绝对不会说：「这个地方太干，多给它下一点。这里有水，就不要给它下了。」它是平等供养，好好理解。「雨」和「土地」一样表圆顿大法，它是平等心，下面的这些树木华草根机不一样。
小根小茎，小枝小叶，中根中茎，中枝中叶，大根大茎，大枝大叶，诸树大小，随上中下，各有所受：这段经文呢，是把小中大之根茎叶来分别来对照。所谓「根」，表信、信心；「茎」表戒律；「枝」表定力；「叶」表智慧。所以「根茎枝叶」表信、戒、定、慧。戒定慧由「信」而有，无「信」不立。佛法大海，唯信能入。这里的「小」是比喻人天道；「中」是表二乘阿罗汉、辟支佛；「大」呢，表菩萨。
这一段经文是比喻一切的有情无情众生。老天爷下雨，是比喻佛对一切万法开示「如来藏」真义。下雨是平等供养佛法，比喻佛在天人大众之中一音说法，教化众生，都是以平等心法供养。而下面讲「随上中下，各有所受」，虽然佛平等心供养，但是众生根机不一样，所以它所接受的那种情况也不一样，这就是叫我们要把持好我们的心态。
一云所雨，从两个角度来看：一个从质量讲都是一样的，要甜都是甜的，要咸都是咸的；一个从数量来讲，降水量都是一样的，这叫「一云所雨」。称其种性，而得生长，华果敷实：这个「种性」，如果从树木华草来讲，根茎力量大小各有不同，是表各人用心都不一样。由于性质不一样，它生出来的颜色一样不一样？大小形状一样不一样？可是老天爷供养的雨是不是一样呐？有智慧的人就应该明白了。「华」就是开华；「敷」是成就；「华果敷实」就是讲成就了事实。
虽一地所生，一雨所润：同样一块土地能长出各种不同的树木华草。土地是平等的，雨也是平等的。我们所有的人都是共一个阿赖耶识，（以气球手套示之）所有的东西是不是从这里（真空之心）生出来的？这个拇指又短又胖，小拇指又小又瘦，是不是皆由「一地所生」呐？我们各人的第七识是不是都共一个阿赖耶识？阿赖耶识有没有任何的国界障碍？什么众生都有，你是不是自己可以自由地选择啊？为什么释迦牟尼他能成为释迦牟尼？为什么我们就是众生？只看你怎样选择。我们当初平等地出来，平等沦为众生，那么现在我们的真心本来面目化现成肉身佛，是不是又平等地教化我们呐？可我们在生生世世的遭遇平等不平等呐？那不平等是我们自己的问题，还是佛菩萨的问题呀？所以佛法里讲「命自我立」呀！佛法是平等供养，我们的根机都是一个根机，这就看各人用心。这个法可重要啊！所以通过看〈药草喻品〉，你就应该懂得怎样用好佛法这个药草来治你的病。从「本」是「一地所生」，从「末」是「一雨所润」，每个人都具足平等的条件。所以佛菩萨随时在接引我们，主意就由我们自己拿。如果明白这个道理了，你高枕无忧。
而诸草木各有差别：同样修行人，也各有差别。《法华经》第十七品讲的，同样听了〈如来寿量品〉，有人证到初果罗汉，有人证到住位菩萨，有人证到回向位，有人证到十地位，还有证到等觉。可不一样呐！（未完待续）
法华经 【若我弟子，自谓阿罗汉、辟支佛者，不闻不知诸佛如来、但教化菩萨事，此非佛弟子，非阿罗汉，非辟支佛】 我们本来就是佛，本来就有无量的智慧和德能；但是我们却得不到现前妙用，原因即在于我执和烦恼习气困住了我们的手脚，使得自心本性不得现前。只要我们放下我执，放下烦恼习气，我们的心自然就亮堂，智慧德能就现前。 讲到底，十法界森罗万相千变万化，没有一法不在说法，说大法是佛法，那说小法是不是佛法啊？说正法是佛法，说邪法是不是佛法啊？大小正邪，有哪一法不是我们？都是当人当下一人一念之所变现。明白这个道理，不在于我们要破邪断烦恼，只在于怎样自在地调理和利用而已。你是行邪而不邪，你已经「转识成智」，是示现万法教化众生。 南无阿弥陀佛 《法华经》中，佛还告诉我们：“又如来灭度之后，若有人闻妙法华经、乃至一偈一句，一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记”“一念信解，蒙佛授记”！ 各位大德菩萨！我们有幸听闻《法华经》《楞严经》，这是我们多生多劫修来的福报！我们更要知道，自己是从何时、何处来？自己是什么人？当年法华会上，佛问大众：“谁能受持、读诵此经，今于佛前、自说誓言”，与会大众都在佛前发了大愿，“周旋往返十方世界”，宣扬受持《法华经》一乘了义大法！我们还要看到，我们生生世世的父母亲朋、同修同事都在干什么？是不是找不到正法门径，在名闻利养中迷惑颠倒、痛苦不堪？在不了义法中劳苦修习、不得出离？ 《法华经》中，佛还用10个比喻告诉我们，《法华经》是“诸经之王”“于一切诸经法中，最为第一”。明确开示，为一个人说一句《法华经》的功德，比供养400万亿阿僧祇世界六道众生、把他们都教化成阿罗汉的功徳，还要大无量无量倍！劝1个人受持《法华经》《楞严经》一乘法，胜过自己精进修行；劝40个人受持，你就是大菩萨再来；劝80个人受持，你就是如来应世！这都是佛的金口玉言！ 世尊在《法华经》告诉我们，诸佛出世，唯以一大事因缘，开示悟入众生佛知佛见。“唯此一真实，余二则非真”“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三”。《楞严经》中，文殊菩萨拣择圆通，把前24个法门统统否定，只选择观世音菩萨耳根圆通法门，为什么？文殊菩萨明确告诉我们，“归元性无二，方便有多门”，要成佛，必须先明心见性，“悟后起修”！“悟后进修”！要真正明白，十法界万法都是我们当人当下一念变现！大光明藏中，没有哪一个不是哪一个，没有哪一法不是哪一法！明白这个道理，才真正叫万法平等，才能广行方便！ 自古以来，“开悟的楞严，成佛的法华”！