比如说孙悟空摇身一变，变成了茶杯，虽然茶杯里没有孙悟空这个相，但茶杯就是孙悟空
比如说孙悟空摇身一变，变成了茶杯，虽然茶杯里没有孙悟空这个相，但茶杯就是孙悟空。那孙悟空为什么要变成一个猴相啊？他变成这个茶杯相，行不行？都行的，这是心的本能。要注意，讲小法的时候不失时机回到大法来。那么至于后面的六种意识心。印广法师法语：要观照我们的心力不可思议。你出一念善心、一念恶心、一念真心、一念菩萨心，对整个世界都在发生影响波动。那么到最后，都是自食其果。你向外发出的善，外面的善必然会反馈给你。发出的是恶，恶也会反馈给你;发出的是真，真也会反馈给你，这叫"命自我立"。明白这个道理，我们就知道怎样能成佛、怎样能成人、怎样能成鬼，所以佛法里讲命自我立。心地感应平等不二，这叫应供---应自己对十法界的这个供养，而受自己的供养的供养。因此我们要懂得洁身自好。当你明白十法界万法皆是我一心之所变现的时候，一切的万法是不是变成莲华在你心里开放啊？ 《法华经》经云：诸善男子，于我灭后，谁能受持，读诵此经。今于佛前，自说誓言。此经难持……读持此经，是真佛子，住淳善地。佛灭度后，能解其义，是诸天人，世间之眼。又云：于未来世，若有善男子善女人，信如来智慧者，当为演说此法华经，使得闻知，为令其人得佛慧故。若有众生不信受者，当于如来余深法中，示教利喜。汝等若能如是，则为已报诸佛之恩 众生随业，这个业就是妄，众生因妄有生，无始生死根本，用攀缘心为自性者，当我们向外攀缘就有众生了，攀缘心是生死的根本。本无众生生，谁修法忍忍？不觉如来来，何不自闻闻？众生整天迷惑颠倒呀！妄认尘缘念生灭，迷在本觉失自心！舍父逃逝，久住他国。舍父逃逝，离本心用攀缘心为自性，向外攀缘的心久住他国，生死随业轮转，故众生随业。 修行若真把佛在《大乘妙法莲华经》所讲的十个如是：如是相，性，体，力，作，因，缘，果，报，本末究竟等真搞懂彻底觉悟了，不要只是落在口头禅，那我们就真得到受用了。 佛没有等级，就是从初地菩萨到十地菩萨的证悟境界不同， 证悟不同，现量境界也不同。明白天地万法为一个人一个念变现的，没有哪一法不是哪一法，果真深信不疑，当下了生死，成就分真即佛。 佛在《法华经》讲，明白这个道理，当下成佛，老天爷都感到吃惊，眼睛瞪得大大的。天上的人听了以后他要生烦恼；阿罗汉听了以后他要生疑惑；藏教菩萨、通教菩萨、别教菩萨听了以后，他也要生疑惑。在别教，一般地概念为初地以上的菩萨，他才能信解『一心三藏圆教大法』，住位菩萨、行位菩萨、回向位菩萨没有门，他不能接受。如果我们在座能够接受这样的大法，你就可以对号入座，我是谁。这是佛给我们的标准答案。所以佛在《妙法莲华经》讲，能够受持《妙法莲华经》法华三昧者，是阿惟越致菩萨，是如来使，是大菩萨从佛土再来！所以讲「如来如来」，不可思议！所以我们讲这个法的次第，就是要把它讲清楚，为什么都是「从如而来」！圆顿大法，无量的次第、无量的等级、无量的万法，我们可以成就于一生、成就于一时、成就于一念！就看你的悟性高低。成佛就这么简单啊，三言两语叫你成佛，哪有那么复杂的事啊？所以我们要可怜、要慈悲，一切还在迷惑颠倒中的好人，真修行人。在这个法会上，你带一个来成就一个，带的越多越好，我们要领众修行啊！所以叫「石破天惊说法华，风起云涌演楞严」！《楞严经》就是《法华经》，《法华经》
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