圆瑛大师《楞严经讲义》说：如来以舍识用根，为修楞严要旨，所以三番破识，全破其妄；
9.圆瑛大师《楞严经讲义》说：如来以舍识用根，为修楞严要旨，所以三番破识，全破其妄；十番显见，极显其真；二决定义，一决定以因同果，不可以生灭识心，为因地心；二决定从根解结，必宜取真常根性，入涅槃门。此皆如来金口所宣，学者未可抗违。天台止观固善，但以经旨不合，故不可以止观，解释三定（妙奢摩他、妙三摩、妙禅那）别名。台宗先哲，解释本经，以如来藏为体，不生灭因果为宗，此解极好。若以止观释定名不特与经旨有违，与此体宗，亦复相背矣！尔时，普贤菩萨白佛言：世尊，于后五百岁浊恶世中，其有受持是经典者，我当守护，除其衰患，令得安隐，使无伺求，得其便者。若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若为魔所著者，若夜叉、若罗刹、若鸠槃茶、若毗舍阇、若吉蔗、若富单那、若韦陀罗等，诸恼人者，皆不得便。 听经闻法的重要性 是与非，善与恶，苦与乐，觉与迷，尽在一念之间，这一念就是我们的心，心是根本。所以我们要善待其心，善用其心。知一切万法都是我一念之所变现这个道理，最低功德都是初果罗汉的果位，乃至明心见性的菩萨。《法华经》《楞严经》这两部经，都是让我们见性成佛的经，见性的当下即己成佛，当然这里的佛最低都是初住位的“分真即佛，上不封顶。所以听经闻法太重要太重要了，文殊菩萨讲:“娑婆世界众生的耳根最利”，所以在《楞严经》专门为我们末法时代的众生，选择了观音菩萨耳根圆通法门，让我们从闻思修下手，我们在听经闻法的的时侯，就是即闻即思即修，即信即解，即行即证，所以我们要无比的珍惜听经闻法的机会，珍惜老师的劳动成果，对自己的法身慧命负责，自利利他！ 南无阿弥陀佛 为什么我们要修心？ 因为心影响着我们所见到的世界，世界是你心灵的镜子。所有外面的一切都是由心导演出的，心中的一切就是外面的一切，外面的一切反应了我们心中的一切。每个人所见到的世界，其实只是他内心的反映；心是主人，所有的外现境界都来自心的演绎。心开朗时，遇见的人仿佛都友善亲切； 心烦躁时，遇见的人仿佛都面目可憎。心快乐时，见到的是一个欢快的世界； 心仇恨时，见到的是一个斗争的世界； 心忧伤时，见到的是一个悲剧的世界。心染污时，苦恼便会如影随形； 心烦恼时，处处遇见都是障碍。心迷失了，就受苦受难！ 心找到了，就幸福圆满！心虽然咫尺相依，但却已经迷失了无量生世。所以想要寻找快乐，首先必须找对方向；想要得到解脱，就要找准目标，那就是自己的心。 顶礼大乘妙法莲华经！ 顶礼大佛顶首楞严经！ 佛在楞严经开始讲到，"汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知，常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转"。 可以武断地说，不学法华楞严二经，没有一个人能回答什么是心，就连不学此二经的讲经法师，也照样回答不出！须菩提被公认讲经说法第一，也照样不知常往真心，你把心搞明了，你就明白了心是个啥一一明心，你从一切万法的看到心，那就叫见到了性一一见性。这个明心见性最起码也是登地的菩萨，因为学这二经佛才承认他是佛子，不学此二经非佛弟子！这话是不是铁口直断？无量学佛人，不学懂法华楞严，你能自称佛子吗？你连佛子都不是，成佛把握在哪里？！学佛几年乃至几十年，连个佛子都不是，是不是很可惜？ 佛问阿难，心在何处，阿难说了七处，都没回答对，阿难可是同佛一起初发心出家的，佛成佛无量无数劫，来娑婆八千次传法，可怜的阿难还是个初果须陀含！当初八次问阿难心时，阿难还把六种意识心当心，佛当场厉敕阿难："咄，阿难，此非汝心"。阿难矍然`，佛告阿难，"此是前尘，虚妄相想，惑汝真性。" 阿难此时何等可怜！佛开示了一大通道理，他依然不知心之所在。连心都不知道，结果只有佛说的自取轮转，别指望成佛！ 懂得了无分别， 之后， 不是不能分别 关键是要能‘’不住分别‘’。就好像， 其实我们都知道娑婆世界是一场梦， 然后呢？就什么也不做了吗？ 不是，知道是梦的当下， 这场梦就是真的。 所以我们要 大做梦中佛事。 【法华】【楞严】救命的法宝！ 真正的佛法：不是善，不是恶，是真实！是真相！！真相是什么？您本来是佛，不从修得，本来就是！万法皆是一人一念之所变现，您明白了一心三藏，刻骨铭心深信不疑，即已脱离六道轮回！即已成为“分真即佛”！如是我闻---您“闻”了没有？ 知妄即真，会相归性。生灭由心显，无住无不住！心就是佛，佛就是心，离心无佛，离佛无心；心是自己之心，佛是自己心中之佛，切勿外觅。 急于度人不如先度自己，自己度过就等于度了别人！度人不必滔滔不绝长篇大论，一言一行便会摄受有缘受益无穷！豁然开朗只在一念之间，大千世界无一众生可度！我是如，如是我，我如是，是如我！ 佛法告诉了我们什么，那就是佛子三心，1，出离心 2，智慧心 3，大悲心。违背这三心，必将一事无成！ “心中有佛”是做人的很高境界，但仍然不是最高境界。最高境界是激活万事万物的佛性，激发万事万物的美好！ 顶礼大乘妙法莲华经 顶礼大佛顶首楞严经 所谓“万法唯识所变，唯心所现”。识者，即报身功德——智慧妙用，机谋权变，出神入化。心者，即法身功德——性具真如，天然本具，原来如此。所变所现，即化身功德——人文万法，竖穷三世，量周沙界。既说为变，岂可唯一？十法界中，云吞雾绕，天堂地狱，同分别业，唯各自招。所谓“无分别不妨分别也”。既说为现，岂可不一？如来藏中，谁不是谁？心外无法，法外无心，唯是一念。所谓“分别不妨无分别也”。既说变现，则生何曾生？死何曾死？父何曾父？子何曾子？人何曾人？鬼何曾鬼？佛菩诸圣，六道正依，又何尝异？彻法源底，了义终此。情无情界，天地万法，无非一真之人一心变现而已！纵讲第二义谛，无量劫中，一切众生，都曾多生多世互为父母儿女至亲骨肉啊！众生迷不自知，妄自执着，互不认亲，反相计较，乃至相害，故有轮转，枉受苦报！如人在梦，梦境万千，梦中人事，岂关他人，何关别事，无非梦人，一念变现！诸佛出世，良苦用心，无非劝导，迷蒙等辈，醒梦归真！ 无始以来，每一个众生都是原始佛，我们的真心本来面目只因动了一念，有了一念生相无明。随之生相无明的后面就有了业相无明。生相无明是从因上讲，业相无明是从果上讲，其实生相无明就是业相无明。生相无明是离我们真心本来面目最近。 真心本来面目因有这一念而出来亮相，随这一念无明妄想变现出十法界无量的森罗万象与千变万化各种境界。因为我们是初次亮相，没有经验，不知道能变与所变都是我们自己，不知道向内看，只知道对着外面的境界执着与用心，自己就在自己变现的十法界里与自己捉迷藏做游戏。时间长了，养成了习气，忘了回家的路，不知道怎么样才能再回到自己的真心本来面目。从此如来变成了如来藏（cang)，如同自己的眼睛永远也看不到自己的眼睛，除非有人在旁边告诉你。所以我们自己不认识我们自己是谁，更不知道自己变现的一切万法就是自己，因此诸佛出世就是为了告诉我们这一点，让你知道你是谁？你从哪来？万法是谁？你与十法界与众生的关系。而讲出这个道理的就是成佛的《法华经》与开悟的《楞严经》。顶礼如来藏，无漏不思议！愿加被未来，于此门无惑！一念信解，蒙佛授记！
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