随众生心应所知量
本来就没有什么东西，是我们的妄想心变化出许多东西；可是许多变化出的东西用真理来讲，一句话就讲明了，你再讲来讲去，仍然是陈词滥调，问题是我们不懂啊！好好想这个道理，怎么叫「无有恐怖」？你有攀缘就有恐怖。这一切东西都是一个人、一个念。妖魔鬼怪呲牙咧嘴，他无非是要一条命；那就给你，然后我再换个好的肉团，我这个心它能吃得掉吗？相反，你生一念欢喜心，生一念感恩心，你这个生命层次又是更加殊胜。正如经中所言：“药王！若有人问：何等众生，于未来世当得作佛？应示：是诸人等，于未来世必得作佛。”这也就是佛陀讲说的“此经是诸佛祕要之藏”。
众生随业，这个业就是妄，众生因妄有生，无始生死根本，用攀缘心为自性者，当我们向外攀缘就有众生了，攀缘心是生死的根本。本无众生生，谁修法忍忍？不觉如来来，何不自闻闻？众生整天迷惑颠倒呀！妄认尘缘念生灭，迷在本觉失自心！舍父逃逝，久住他国。舍父逃逝，离本心用攀缘心为自性，向外攀缘的心久住他国，生死随业轮转，故众生随业。 修行若真把佛在《大乘妙法莲华经》所讲的十个如是：如是相，性，体，力，作，因，缘，果，报，本末究竟等真搞懂彻底觉悟了，不要只是落在口头禅，那我们就真得到受用了。 妙法莲华经 卷第七
妙音菩萨品第二十四
尔时释迦牟尼佛放大人相、肉髻光明，及放眉间白毫相光，遍照东方百八万亿那由他恒河沙等诸佛世界。过是数已，有世界、名净光庄严，其国有佛，号净华宿王智如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为无量无边菩萨大众恭敬围绕、而为说法，释迦牟尼佛白毫光明遍照其国。尔时一切净光庄严国中，有一菩萨、名曰妙音，久已植众德本，供养亲近无量百千万亿诸佛，而悉成就甚深智慧，得妙幢相三昧、法华三昧、净德三昧、宿王戏三昧、无缘三昧、智印三昧、解一切众生语言三昧、集一切功德三昧、清净三昧、神通游戏三昧、慧炬三昧、庄严王三昧、净光明三昧、净藏三昧、不共三昧、日旋三昧、得如是等百千万亿恒河沙等诸大三昧。 众生随业，这个业就是妄，众生因妄有生，无始生死根本，用攀缘心为自性者，当我们向外攀缘就有众生了，攀缘心是生死的根本。本无众生生，谁修法忍忍？不觉如来来，何不自闻闻？众生整天迷惑颠倒呀！妄认尘缘念生灭，迷在本觉失自心！舍父逃逝，久住他国。舍父逃逝，离本心用攀缘心为自性，向外攀缘的心久住他国，生死随业轮转，故众生随业。 修行若真把佛在《大乘妙法莲华经》所讲的十个如是：如是相，性，体，力，作，因，缘，果，报，本末究竟等真搞懂彻底觉悟了，不要只是落在口头禅，那我们就真得到受用了。 总之，果真明白了【性觉妙明，本觉明妙】，就明白了宇宙万法当下一个人一个心一个念随缘所变现，当下又归宗一个人一心一个念，没有一法不是另一法，都是自己，都是佛。完全可以通过听经闻法悟得，当下达到明心见性，当下解脱生死。 所以说，圆顿大法，自古以来被祖师大德称之为【全性起修、无修无证、不历阶梯、一步登天】俱崇密化之迹的妙法。 阿弥陀佛 阿弥陀佛 若悟此中理，当生成佛道。大道至简，假传万卷书，真传一句话: “天地万法皆当人当下一心之所变现，心外无法，法外无心”，这个世界只有一尊佛，一个人，一个念而已。一尊佛，即是卢舍那佛，即是圆满报身，即是空不空如来藏; 一个人，即是毗卢遮那佛，即是清净法身，即是空如来藏; 一个念，即是释迦牟尼佛，即是无量化身，即是不空如来藏; 一尊佛，一个人，一个念皆是一心变现; 卢舍那佛，毗卢遮那佛，释迦牟尼佛，皆是一佛变现; 报身，法身，化身，三身是一体;空不空如来藏，空如来藏，不空如来藏，其实就是一个如来藏。果真明得此理，即是明心见性的菩萨。对自己生生世世的法身慧命负责，从此告别六道轮回，知其然，知其所以然。何为开悟？明白并刻骨铭心相信了万法万物无非当下一人一念之所随缘显现的真实，即为开悟。何为明心见性？明白了一心当下即万法万物，即为明心。明白了万法万物当下即为一心所现，即为见性。 …… 开悟，不从修得，从听经闻法得。开悟当下即了脱生死。 …… 开悟，不从修得，从听经闻法得。开悟当下即了脱生死。圆满，不修不得，开悟后修任何法门都可到圆满。 …… 我们的真心本来面目，既不是一个念，也不是十法界万法，一定要记好，既不是真的，也不是妄的。不能只知道有这个妄，而不知道有真；也不能只知道有真，不承认这个妄。真妄，空有，大小，多少，香臭，苦辣，无一不是我们的真心本来面目遇缘显现。无量无量的法就是一个念，一个念就是无量的法。但是不能讲我们真心本来面目，就是一个念，或者就是无量法。它可以现一个念，现一个法，现无量法。所以，这个真心是不是不好说？如果一定要勉强说，强词夺理说，《楞严经》给了一个说法，叫真真如性。 懂得了无分别， 之后， 不是不能分别 关键是要能‘’不住分别‘’。就好像， 其实我们都知道娑婆世界是一场梦， 然后呢？就什么也不做了吗？ 不是，知道是梦的当下， 这场梦就是真的。 所以我们要 大做梦中佛事。
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