学佛的次第--信解行证
学佛的次第--信解行证我们今天来谈谈学佛的次第，觉悟的次第，叫做“信、解、行、证”。大家学习与付出是为了什么呢？是想走一条菩提道，一条觉悟人生的道，这就离不开信、解、行、证。
一、信：
《华严经》上说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”
信，如何发起呢？就是通过闻思。大家知道唯识这个理的话，就能够生信，并不是你主动地信或不信，而是你会发现，“噢，这个就是确实存在的一个规律。”万事万物，你把它上升到一种理论去观察的时候，它就是如此，“唯识所现，唯心所变”。
生活当中，生命当中，乃至一个国家、一个社会、一个地球、一个宇宙，万事万物都不出这个范围，“唯识所现，唯心所变”，都是这样。这个理论如果你还不能够还原它，不能够圆融它，不能够解读它，那是因为你还没有理解到唯识深层的一种运作方法，这是你没理解到，而不是说它不对。
“唯识所现，唯心所变”，是放之四海而皆准的，地球人普遍使用，宇宙中也普遍存在。不在于你信不信，它就是真实存在的，不是你信它就存在，你不信它就不存在，从这个角度去思维我们能够生定解。
二、解：
智者无惑，我们到了这么一个年龄，都有一些人生经验。当有佛法这么一个很大的参照的时候，我们就会对人生有一种理解，对宇宙有一种理解，生活当中你会变得很踏实。那就是说，你已经从第一个“信”的层面超越到第二个“解”的层面。
三、行：
仅仅有解还是不够的，完全都不够。因为什么呢？理解它所缘的境界永远是意识的层面。意识的层面它给我们造出很多幻景，就好像一个金矿的矿石没有被提炼一样，它是金子没有错，但是它不能够制成任何的装饰品，它里面含了一定的杂质，当你想做成饰品的时候它会断，它会色彩不具足。总之不是你所想的那样，所以，从理论上、实践上有这么一个差别。
所以要怎么办？要行！佛陀说一个法，他的目标不只是要让你明白，而是要“由信起解，由解起行”。这是说什么呢？佛陀他所证明的这个规律，他已经在受用，现在的核心问题是你如何来受用。你如何会受用呢？你必须要行。
这个行当中也是无量义。南北朝至隋代早期，河南焦作净影寺有位慧远大师，他就给我们提出了一个角度，让我们去掌握佛法，他用了三句话：“入佛法中有三门。一教二义三者是行。教浅义深行为最胜。”
我们如何通过佛陀的教育体系发现生命的规律，如何从它的现象明白它内在的真实，这两个相比，叫做“教浅义深”。比如我们说一个名言——“光”。“光”是一个名言，“光”这个字本身属于“教”，“光”中的境界叫做“义”，所以这个“义”字当境界讲。所谓“言不尽意”嘛！所以说，我们中国人真的是非常地扎扎实实做人，非常地踏实实做事，而且他们对于子孙的关怀真是到了无以复加的境界。这是传统文化的一个核心，它始终不讲怎么样建立国家的问题，而是讲怎么样建立你生命快乐来源的根本。
内圣外王的先贤大德，他们一直想给我们后人把这个家底储存起来，让子子孙孙都受用，这是中国人特有的。你看几大文明能够流传到现在，最重要的一个原因，是我们前人的工作做得扎实，我们后人随时都可以拿来用，乃至于我们的思维模式都是这样的。
四、证：
“义”这个境界非常地难说。一个词有无量义，这就是法界的规律。一个名词有无量义，什么叫做佛陀给你的名词当中的那个“义”呢？那个叫做“如”，就是说，生命的根源，它是由一个最独立的原理形成的。那我们现在要想明白佛陀的甚深的东西，我们没有办法，我们只能够通过教，达到理解了，然后去行，最后求证。
最后所求的这个“如”就是“如所有智”。万事万物普遍的规律，时时刻刻每一个地方都能见到我们的清净心，见到佛性，不但没有生死之苦，而且就像太阳一样不断地照着每一个人，把每一个人的佛性点燃，把每一个人的潜能开发。这就是不得了的事情，这个火种，就是佛陀首先带到人间的。
我们现在这个时代很浇薄，但是火种在。我们通过唯识的理就知道，佛陀一整套的东西都在，这个家底都在。但是如果我们没有用对，只是简单地保留在信、或者解、或者佛法的一种生活层面，那就很可惜。你没有办法种下一个成佛的因——一个无漏的清净的种子。你种下的都是什么？本来你想种下一个“跑一圈为健康”的因，可是它来源于遍计执（遍计所执性，指对于无实体之存在，普遍地加以分别思量而起妄执之心；换言之，由于心识攀缘外境，而虚妄地认为心外有实体存在，称为遍计所执性。），得到的都是虚妄，最后你什么都得不到。而当你想要成佛的时候，你不想要的好处也会来，大家一定要明白这个原理。
成佛是一个概念，它代表所有真实的兑现，你不敢发成佛的心的时候，你求的必然是遍计执，你必然有一个怕的东西，怕的东西就在漏。所以你可能就是“跑一圈”，你的理念都不成熟，根本就是没有任何生命力的。那么你会得到一个什么果？来源于虚妄，必然成就虚妄；来源于真实，必然成就于真实。你种下一个苹果树的种子，必然成就一个苹果树的果，最后结出无量的苹果，这个辗转相续，尽未来际永不断绝，所以一劳永逸！ 空，不空，空不空三藏乃一心所现是一个本体，空有不二，性相一如。随缘现空，现有，即空即有的这颗十法界共同的心，共同的如来藏性就是真正的自己就是佛。明了十法界万法共用一颗心是一个本体，也或者说十法界万法共一个如来藏性，这个十法界共用的这颗心，共同的这个如来藏性就是真正的自己呀，就是我们的本来面目呀，它非空非有即空即有，无非就是以空和不空两种形式随缘显现，所以也叫空不空如来藏，即空即有啊，所以不能讲它是空的或者是不空的，因为空当下即是不空，不空当下即是空，叫空有不二，性相一如，在楞严经讲:离一切相即一切法，两者是一体两用不能分开，如同手的正面和反面，正面表空反面表不空，大家看手的正面(空)和手的反面(不空)当下是不是一个手呀一个本体呀不能分开呀，那个随缘现空，随缘现不空，同时即空即有的这个东西就是本如来藏妙真如性呀，也就是十法界万法共用的一颗心呀，这就是真正的自己，悟到了这个十法界共同的心，共同的如来藏性也叫佛性，当下即是佛呀，自己本来就是佛呀。万法一心，一念万法，明了十法界万法共一心是一个本体叫明心，知道十法界万法都是一心所现叫见性。所以说万法唯心所现，心外无法，法外无心呀。万法共用的这颗非空非有即空即有的心就是真正的自己呀也叫佛呀，所以说十法界万法都是自己呀都是佛呀就是自己一个念变现而的呀。在法华经讲:一念信解蒙佛授记。已经与十法界万法圆融为一个我，圆融为一个自己是一个本体，这就叫道交感应，一心不乱，乱与不乱都是自己，明白此理叫一心不乱。佛法讲到底呀无非告诉我们:一切万法都是自己呀，一切万法都是自己的心呀，法法都是我自己，法法都是自己的心呀，就是一个念变现而来的呀，我们要时时提起观照，比如眼耳鼻舌身意这六根再面对六尘的时候(也叫万法相)，是不是当下一观照:哎呀这一切万法都是我自己呀都是我呀，已经与万法圆融为一个本体了，圆融为一个我，这就叫会相归性，在相见性，性相一如。而不会在心外求法，不会在去分别执着，因为已经见道了明白万法都是自己一个人一个心一个念变现而来的真理，哪有自己执着自己的哪有自己分别自己的呀，明白这个道理时时观照这就叫实相念佛，也叫法华三昧首楞严大定，把自己定在这里，得菩提不退转，想退也退不了啊，因为万法都是你自己。当然证得的是分真佛，我们还要悟后起修成圆满佛。有道无道自己知道，悟到的深浅不一样所证得的果位也不同，但见性当下深信不疑即已了生死成分真佛，当肉团身这个无明壳坏掉的时候，那个时候证得的佛性即可得到妙用，可以一念自在示现一切万法之相，现无量色身三味。
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