不用操心
很多同修困惑，说：「我家里的那些老顽固讲啊，如果全世界的人都在念阿弥陀佛，请问谁去种地，谁去做工？请问吃什么？穿什么？师父，我就没有办法回答了。」这个问题最容易回答了，你就这样讲：「如果全世界人都在学佛，地球当下成为天堂。天上的人也好、佛菩萨也好，一定会用直升飞机来空投大米白面……」他说：「这怎么可能啊？」那你再反过来讲：「那你讲全世界的人都来学佛，怎么可能啊？」即使没有道理也是道理，叫以牙还牙。但是，如果真的是全世界的人都在学佛，我们还愁吃穿吗？佛讲他会带领天人大众来供养，根本不用操心。依文殊言，“归元性无二，方便有多门”。归元，成佛之义。要成佛，除明心见性，别无他法。 妙法莲华经法师品第十，佛告药王:又如来灭度之后，若有人闻妙法莲华经，乃至一偈一句，一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。 《妙法莲华经》，乃一切诸经之王，为一切如来秘密之藏，诚一切修行人速成之诀。 一个觉字，两个读音，一个念（jue）觉，一个念（jiao）觉，一个是觉醒了，明白宇宙真相活在当下；一个是睡觉，睡着了，迷惑无明了。但都是一个人，都是我们自己。都是一人一念变现。一念迷悟呀！所以学习佛法听经闻法有多重要，听经闻法从悟门而入，观世音菩萨的耳根圆通法门，从闻思修入三摩地，才是真正的的修心，欲取三摩提，实以闻中入，离苦得解脱。楞严经卷六：（未来修学人、当依如是法、我亦从中证、非唯观世音、以救诸末劫、求出世间人、成就涅槃心、顶礼如来藏、无漏不思议、但以此根修、圆通超余者、真实心如是）。把心听明白了，行为自然入正知正见，入佛知见，尤其听闻了义大法，成佛的法华经，开悟的楞严经，让我们开启我们本自具足的佛的大智慧，生活工作中会用心会起妙用，更加自在快乐的，圆满我们的人生。更主要明心见性当下就能解脱生生世世的轮回之苦，因为我们这个心它太妙了，周遍法界，处处都是心的显现。它是非生灭，非不生灭，即不生不灭即生灭，它是随缘显现。它永远在不停地幻化法界，不明理就会随业力去变现枉受轮回之苦，想想都很可怕的！所以说宁可放下一百个地球的工作，也要来听经闻法，闻熏闻修首楞严大定正法华三昧了义大法！用变数来改变我们的定数，改变我们的命运就在当下一念。成佛成凡全是命自我立。 切记，多一次逆境，就多一分成熟；多一次绝境，就多一次机遇。 如果你认为你一生中也不会陷入绝境，那么只能证明你正在走向绝境的路上。如果你已经陷入了绝境，那么就证明你已经得到了上天的垂爱，将获得一次改变命运的机会。如果你已经走出了绝境，回首再看看，你会说你从未发现过，自己要比自己想像的要伟大，要坚强，要聪明。 如果你已经成功了，你要由衷感谢的不是你的顺境，而是你的绝境。顺境中，你收获的仅仅是代表财富的东西，然而大部分时间里，你是在不断地丧失，丧失着生命中原始的豪迈与激情。顺境是一种腐蚀剂和麻醉剂，让你完成从呼啸山林的兽中之王到懒猫的蜕变，让你经历从将军到奴隶的转化。绝境仅仅是一段距离、一个门槛，同样也是一次转折、一次醒悟和升华。在绝境中你往往会突破骨髓与血液中的樊篱，超越与俗人甚至包括你自己所见不同的常规，书写连你自己都不曾想过的神话。所以，绝境才是你的资本、你的证明。一个人只要不甘心平庸，哪怕是有一点点想法，在把想法通过办法变成现实的过程中，都会遇到各种各样的难题、阻力和麻烦。人为制造、客观存在的和偶然发生的，会让你感到时不予我、英雄气短的无奈，会让你有穷途末路、求救无门的尴尬。人生之所以有绝境，是因为你要突破要挑战。身陷绝境，就不要诅咒。学会控制，学会珍惜和理解。巴尔扎克说：绝境，是天才的晋身之阶；信徒的洗礼之水；能人的无价之宝；弱者的无底之渊。我说，绝境是你错误想法的结束，也是你选择正确做法的开始。你不在绝境中发迹，就在绝境中沦落。自古英雄多磨难。一个平凡人成为一个领域的英雄或者成为一个时代的英雄，是挫折和磨难使然，因为英雄和平凡人的区别就在于，英雄在逆境中抓住了逆境背后的机遇，在绝境中创造了奇迹。而平凡人在逆境中选择了随波逐流，在绝境中选择了放弃。什么事情，都是成也在人、败也在人。失败者并不是天生就比成功者差，而是在逆境或者绝境中，成功者比失败者多坚持一分钟，多走一步路，多思考了一个问题。他山之石，可以攻玉。他人之事，我事之师。看别人的脚，我们至少少走弯路，少跌跟头；多一个想法，多一道门。 《楞严经》讲述的如来藏真理—— 【诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体】 【一为无量，无量为一，小中现大，大中现小】 【于一毛端现宝王刹】 天地万法都是一个人一个念变现而已！ 存画曰‘观身是苦’、‘苦集灭道’，吃得苦中苦，方为人上人。众均企盼‘随遇轻安’，但具体操作时，请关注‘德’的支撑！特别是遇到所谓‘苦’时，尤甚已。 《法华经-方便品第二》云：佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相。所谓诸法，如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。
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