戏论恚
那么这种虫子若钻到人的耳朵里，就会要你的命，也是「戏论恚」，它把害人当做好玩一样。守宫百足：这两种虫子很小，几乎就没有多少思维，没有多大的活动。这一生就是在墙上爬来爬去，无所作为，你就不知道它一天到晚干什么。以此比喻「无明之初」那三种「细相无明」，它不能显现出什么作为来。所谓藏者，莲花之根，名之为藕。中空外实，实内有孔。中空真心，内孔识心，外实相也。又中空阿也，内孔弥也，外实陀也。正合于楞严一心三藏之论，心经色空不二之理。此理揭示:十方三世、天地万法、有情无情、有相无相、有想无想、生住异灭、大小多少、红黄黑白、是非长短、森罗万象、千变万化，无非一人一念，随缘显现而已。如人在梦，梦境万千，只是梦人心现识变。 修行若真把佛在《大乘妙法莲华经》所讲的十个如是：如是相，性，体，力，作，因，缘，果，报，本末究竟等真搞懂彻底觉悟了，不要只是落在口头禅，那我们就真得到受用了。 修行修行，我们到底修什么？这个问题不知困扰了多少修行人。 我们到底修什么？修这个肉团身吗？不是。我们这个肉团身，迟早是要坏的，要化为灰土、灰飞烟灭，而我们的心不死。但是，我们的心在哪里？怎么修？没开悟、不明白的时候，我们只知道这个肉团身是我，我们的心只在这个肉身上；再大一点，我们的心只在我们的小家里，在我们的父母、儿女身上，我们整日为衣食奔波劳碌、与人争斗；再大一点，在一个团体、一个地区，乃至一个国家、乃至整个地球……再大一点，也许包容了太阳、月亮、星球……如果再大一点，知道在十万亿土外，有个极乐世界，一心想到极乐世界去。但是，如果没开悟，不明白真相，在他看来，极乐世界也是有处所、有边界的。所以，他的心仍然是有边界、有局限的。而明心见性之后，我们知道，一切的一切，都是我们一念真心变现，都与我们一体。我们的心，无所是，无所不是，随缘显现。这个心量是没有边界的，万物都在我们心中，万物都是我们的心。这时，还有什么分别？还有什么好执着？还有什么好争斗的呢？那么，心到底怎么修？明白了如来藏就是修！认识了宇宙万法就是修！心量开了就是修！我们常说，明理开悟，明理开悟。明理明什么？开悟悟什么？除了真心，无别！明理是心明，开悟是心悟。 开悟的楞严经，成佛的法华经。。 南无阿弥陀佛 「哜啮」跟「咀嚼」差不多，「咀嚼」是平心静气地吃东西，「哜啮」是带有憎恨心咬。「死尸」是比喻很粗糙的那种「财色名食睡」。在三界六道里，对「财色名食睡」相比较而言，天上的那些蟠桃是不是很美味啊？人间吃的是不是很粗糙啊？还当成宝一样。就跟我们看到那个肉骨头都臭了，扔在地上，狗还拼命地咬。骨肉狼藉，比喻是众生不知足，并且糟蹋财物。 观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。 修行修行，我们到底修什么？这个问题不知困扰了多少修行人。 我们到底修什么？修这个肉团身吗？不是。我们这个肉团身，迟早是要坏的，要化为灰土、灰飞烟灭，而我们的心不死。但是，我们的心在哪里？怎么修？没开悟、不明白的时候，我们只知道这个肉团身是我，我们的心只在这个肉身上；再大一点，我们的心只在我们的小家里，在我们的父母、儿女身上，我们整日为衣食奔波劳碌、与人争斗；再大一点，在一个团体、一个地区，乃至一个国家、乃至整个地球……再大一点，也许包容了太阳、月亮、星球……如果再大一点，知道在十万亿土外，有个极乐世界，一心想到极乐世界去。但是，如果没开悟，不明白真相，在他看来，极乐世界也是有处所、有边界的。所以，他的心仍然是有边界、有局限的。而明心见性之后，我们知道，一切的一切，都是我们一念真心变现，都与我们一体。我们的心，无所是，无所不是，随缘显现。这个心量是没有边界的，万物都在我们心中，万物都是我们的心。这时，还有什么分别？还有什么好执着？还有什么好争斗的呢？那么，心到底怎么修？明白了如来藏就是修！认识了宇宙万法就是修！心量开了就是修！我们常说，明理开悟，明理开悟。明理明什么？开悟悟什么？除了真心，无别！明理是心明，开悟是心悟。 开悟的楞严经，成佛的法华经。 所谓“万法唯识所变，唯心所现”。识者，即报身功德——智慧妙用，机谋权变，出神入化。心者，即法身功德——性具真如，天然本具，原来如此。所变所现，即化身功德——人文万法，竖穷三世，量周沙界。既说为变，岂可唯一？十法界中，云吞雾绕，天堂地狱，同分别业，唯各自招。所谓“无分别不妨分别也”。既说为现，岂可不一？如来藏中，谁不是谁？心外无法，法外无心，唯是一念。所谓“分别不妨无分别也”。既说变现，则生何曾生？死何曾死？父何曾父？子何曾子？人何曾人？鬼何曾鬼？佛菩诸圣，六道正依，又何尝异？彻法源底，了义终此。情无情界，天地万法，无非一真之人一心变现而已！纵讲第二义谛，无量劫中，一切众生，都曾多生多世互为父母儿女至亲骨肉啊！众生迷不自知，妄自执着，互不认亲，反相计较，乃至相害，故有轮转，枉受苦报！如人在梦，梦境万千，梦中人事，岂关他人，何关别事，无非梦人，一念变现！诸佛出世，良苦用心，无非劝导，迷蒙等辈，醒梦归真！ 无始以来，每一个众生都是原始佛，我们的真心本来面目只因动了一念，有了一念生相无明。随之生相无明的后面就有了业相无明。生相无明是从因上讲，业相无明是从果上讲，其实生相无明就是业相无明。生相无明是离我们真心本来面目最近。 真心本来面目因有这一念而出来亮相，随这一念无明妄想变现出十法界无量的森罗万象与千变万化各种境界。因为我们是初次亮相，没有经验，不知道能变与所变都是我们自己，不知道向内看，只知道对着外面的境界执着与用心，自己就在自己变现的十法界里与自己捉迷藏做游戏。时间长了，养成了习气，忘了回家的路，不知道怎么样才能再回到自己的真心本来面目。从此如来变成了如来藏（cang)，如同自己的眼睛永远也看不到自己的眼睛，除非有人在旁边告诉你。所以我们自己不认识我们自己是谁，更不知道自己变现的一切万法就是自己，因此诸佛出世就是为了告诉我们这一点，让你知道你是谁？你从哪来？万法是谁？你与十法界与众生的关系。而讲出这个道理的就是成佛的《法华经》与开悟的《楞严经》。顶礼如来藏，无漏不思议！愿加被未来，于此门无惑！一念信解，蒙佛授记！
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