常精进
常精进菩萨 不休息菩萨「常精进」就是「不休息」，「不休息」就是「常精进」。诸佛菩萨名号都是为了对治众生种种习气。按照佛法真实义来观照，这里的「常」一定是指时时事事处处，念念在道。当你明白了一切万法都是我，都是一个人一个念之所变现而已，你怎么样修都是「常精进」。即使你这个假人不精进，有你的真人在替你精进。
佛出世来就对弟子们讲啊：我从来没有离开过你们啊！我「常在此不灭」——我肉身也好，化身也好，报身也好，法身也好，从来没有离开过你们。这是恒顺你们这种业报身而已。这句话妙不妙啊？我法身常在呀！你有智慧，你时时事事处处皆见我。特别在前面对舍利弗讲，能信你舍利弗讲《法华经》，就是见我，就是见舍利弗，就是见菩萨比丘。信解《法华经》就是见一切。如果说不听舍利弗讲《法华经》，即使坐在舍利弗面前，他有没有见到舍利弗啊？他根本不知道舍利弗是谁，更不用说见佛、见比丘了。
读经、听经、讲经，一定要达到「会相归性」。明白它的真实义，你读一句就是无量句。 我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭：佛出世来就对弟子们讲啊：我从来没有离开过你们啊！我「常在此不灭」——我肉身也好，化身也好，报身也好，法身也好，从来没有离开过你们。这是恒顺你们这种业报身而已。这句话妙不妙啊？我法身常在呀！你有智慧，你时时事事处处皆见我。特别在前面对舍利弗讲，能信你舍利弗讲《法华经》，就是见我，就是见舍利弗，就是见菩萨比丘。信解《法华经》就是见一切。如果说不听舍利弗讲《法华经》，即使坐在舍利弗面前，他有没有见到舍利弗啊？他根本不知道舍利弗是谁，更不用说见佛、见比丘了。
读经、听经、讲经，一定要达到「会相归性」。明白它的真实义，你读一句就是无量句 1、从说法历程看，《法华经》《楞严经》为世尊“久后、真实”之说、堪为临终遗嘱。当年，释迦牟尼佛讲经说法49年，共分五个阶段，即华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。前四个阶段，都是【于一乘道，随宜说三】，最后8年才【世尊法久后，要当说真实】。佛陀明确开示，诸佛出世唯以一大事因缘，即开示众生悟入佛知佛见，【十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三】【唯此一事实，余二则非真】。在临终遗嘱中，特别嘱咐弟子“依法不依人，依了义法不依不了义法”。由此可见，诸佛出世本怀，就是要众生依《法华经》《楞严经》究竟了义之法，明达宇宙人生真理。
2、从法理法义看，《法华经》《楞严经》开权显实、彻法源底。《法华经》《楞严经》形式上是两部，实质是一部。《法华经》高度概括《楞严经》，《楞严经》详细解释《法华经》。从哲学与科学的角度，开示宇宙人生、天地万法的起源及其相互关系：宇宙万物的基本构成是什么？——四大假合；既然都是四大假合，为什么表现形式森罗万相？——非同非异；什么原因导致“非同非异”？——随心应量；“四大”究竟从何而来？——心现识变；谁的心所变现？——既是你心、也是我心、也是他心；大家的心是什么关系？一切万法是什么关系？——千佛一如，万法一念，一心三藏。把这个道理搞明白，即为明心见性。
3、从文字表相看，《法华经》《楞严经》最具思辨性、逻辑性。《法华经》《楞严经》之前佛所说诸经，多以平实的铺陈、描述、讲故事为主，告诉我们修学的基本常识、理论和方法。通教禅宗《金刚经》等般若系列经典之时，思辨色彩渐浓；至别教华严宗之时辩证思想虽很丰富，但是佛陀对见道菩萨所说，多为铺排宣示，无需推理论证；到《法华经》《楞严经》之时，则极尽思辨之能事，辩证思想的丰富性、阐述论证的系统性、逻辑推理的严密性，均达到顶峰。从七处征心、十番显见，到会通四科、圆彰七大，到三如来藏、三种相续，通过假设、推理、边破边立、边立边破、环环相扣、层层递进，透过现象看本质，虚妄之中悟实处，把宇宙人生真理一步步开示出来。尔后二十五位菩萨略说圆通、文殊菩萨拣择圆通，由此入乾慧地、五十五位妙菩提路，再谈七趣、辨五魔，形成一个完整的体系，结构之严整、逻辑之严密，在世法和佛法经典中无与伦比。可以说，佛法辩证思想，在这里最成熟、最完善，也最能代表佛之正法。因此世人常说，“自从一读楞严后，不看世间糟糠书”。
佛出世来就对弟子们讲啊：我从来没有离开过你们啊！我「常在此不灭」——我肉身也好，化身也好，报身也好，法身也好，从来没有离开过你们。这是恒顺你们这种业报身而已。这句话妙不妙啊？我法身常在呀！你有智慧，你时时事事处处皆见我。特别在前面对舍利弗讲，能信你舍利弗讲《法华经》，就是见我，就是见舍利弗，就是见菩萨比丘。信解《法华经》就是见一切。如果说不听舍利弗讲《法华经》，即使坐在舍利弗面前，他有没有见到舍利弗啊？他根本不知道舍利弗是谁，更不用说见佛、见比丘了。 读经、听经、讲经，一定要达到「会相归性」。明白它的真实义，你读一句就是无量句。 我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭：佛出世来就对弟子们讲啊：我从来没有离开过你们啊！我「常在此不灭」——我肉身也好，化身也好，报身也好，法身也好，从来没有离开过你们。这是恒顺你们这种业报身而已。这句话妙不妙啊？我法身常在呀！你有智慧，你时时事事处处皆见我。特别在前面对舍利弗讲，能信你舍利弗讲《法华经》，就是见我，就是见舍利弗，就是见菩萨比丘。信解《法华经》就是见一切。如果说不听舍利弗讲《法华经》，即使坐在舍利弗面前，他有没有见到舍利弗啊？他根本不知道舍利弗是谁，更不用说见佛、见比丘了。 读经、听经、讲经，一定要达到「会相归性」。明白它的真实义，你读一句就是无量句。 我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭：佛出世来就对弟子们讲啊：我从来没有离开过你们啊！我「常在此不灭」——我肉身也好，化身也好，报身也好，法身也好，从来没有离开过你们。这是恒顺你们这种业报身而已。这句话妙不妙啊？我法身常在呀！你有智慧，你时时事事处处皆见我。特别在前面对舍利弗讲，能信你舍利弗讲《法华经》，就是见我，就是见舍利弗，就是见菩萨比丘。信解《法华经》就是见一切。如果说不听舍利弗讲《法华经》，即使坐在舍利弗面前，他有没有见到舍利弗啊？他根本不知道舍利弗是谁，更不用说见佛、见比丘了。 读经、听经、讲经，一定要达到「会相归性」。明白它的真实义，你读一句就是无量句 “你一念信解『如来藏』道理，天大的罪过给你一笔勾销！《楞严经》倒数第二页是不是这么讲的？！”“佛告阿难。诸佛如来。语无虚妄。若复有人。身具四重十波罗夷。瞬息即经此方他方。阿鼻地狱。乃至穷尽十方无间。靡不经历。能以一念。将此法门。于末劫中。开示未学。是人罪障。应念销灭。变其所受地狱苦因。成安乐国。得福超越前之施人。百倍千倍。千万亿倍。如是乃至。算数譬喻所不能及。” 楞严经最后佛开示一个造下五逆十恶重罪的人，地狱景象马上现前，非常的危险，刀山火油锅马上就要出现，马上这人就要受至极之苦。有佛子为它开示如来藏心地法门，他一念明白了天地万法原来都是一人一念变现的啊，一切众生与我是同一个本体啊。当下化地狱为佛土。因为心量扩大了，能够带业往生。弘忍大师有句话讲，叫做“一灯能灭千年暗，一智能除万年愚”比如房间漆黑一片，那一灯一下子打开，房间全部光亮了。 自古以来，人们说为‘石破天惊说法华风起云涌演楞严’。讲到《楞严经》，可以讲是‘动天地泣鬼神’，听到《楞严经》以后，使人大开圆解，原来如此。 当你读懂法华、楞严经时，讲万法平等都是废话！都是一个东西，谁跟谁平等啊！！？你我他是一个人，爱、恨、情、怨都是自心取自心，自已跟自己捉迷藏，自己跟自己过不去，这样就不会有脾气了！因全是跟自己啊！！贪、嗔、痴、慢、疑也没有了！妄想分别也没有了！烦恼当即菩提！因统统是自己的心，才是真念佛！当下即是楞严大定，如来大定，无有不定时！一心三藏是法华三昧，当下即是极乐。
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