看见心的本来
看见心的本来《六祖坛经》是禅宗最为重要的经典之一，也是汉传佛教中唯一被尊为“经”的祖师着述。全称《六祖大师法宝坛经》，是禅宗六祖惠能大师于韶州大梵寺等地所说之法，由门人记录、汇总并流传于世。
禅宗是汉传佛教的八大宗派之一，曾盛极一时并流传至今。太虚大师说过：中国佛教的特质在禅。可见其特殊地位。由此延伸的禅意、禅心、禅茶一味等词，也广为教内外人士所熟知。或许人们未必能说出这些词的真正内涵，但都知道它代表了一种意境，一种精神高度。
从修行意义上说，《坛经》开显的方法，能使我们以最快速度开启内在智慧，亲见本来面目。换言之，这是一条修行捷径，故称顿教，是直指人心、见性成佛的法门。
那么，顿教何以能化繁为简？又该如何认识顿教法门的特殊性？比如开悟、成佛，究竟向何处开启，又靠什么成就？这就需要知道，佛法修行的重点不在别处，而是在我们的心。开悟固然不离自心，成佛也要靠心体证。因为成佛不是成就外在的什么，不是职称，不是地位，不是功夫，而是对诸法实相的究竟通达，对一切众生的平等慈悲。所以，禅宗自古以来就被称为心地法门，是从内心入手，完成生命的觉醒和解脱。
学佛，首先要认清这样一个重心，明确这样一个目的。从本质来说，佛法是简单而非复杂的，是直接而非迂回的。只是由于众生的根机千差万别，佛陀才会因病与药，开示种种法门，演说诸般经教。但他所做的这一切，不是为了建立一套庞大的哲学体系，而是从不同的契入点，引导我们将目光转向内心，转向这个和我们生死相随但又始终面目模糊的心，进而看见心的本来。
佛法认为，心分为两个层面，一是妄心，一是真心。所谓妄心，即充满颠倒妄想的心，是迷失本心后由无明演变的种种妄识。所谓真心，即心的真相，心的本质。
在佛教典籍中，阿含、唯识等经论侧重从妄心阐述，以此构建修行法门。其中，阿含经典主要讲到前六识，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，属于我们能意识到的部分。而唯识学进一步讲到第七末那识和第八阿赖耶识，这是属于潜意识的部分。
我们之所以成为凡夫，正是因为这种潜在自我意识的作用。末那识的特点是执阿赖耶识的见分为我，由此形成对自我的错误认定。我们现在的人格就是建立在这种误解之上，进而发展出贪嗔痴等种种烦恼。一旦改变染污的末那识，即可转染成净，转识成智。
唯识还告诉我们，在妄识系统中，除心王外，还有各种心理活动，即心所。每个心所的形成，都有各自的特征、规律和条件。唯有了解凡夫心的运作规律，才能从根本上动摇它，解决它。心理学处理问题的方式，也是从妄心入手。可以说，这是一条常规路线，是立足于现有心行采取的对治手段。
此外，佛教还有一部分经典立足于真心的修行。所谓真心，又称佛性、如来藏等，是每个众生本自具足的觉悟本性，禅宗称之为“本来面目”。这正是佛陀在菩提树下悟到的——一切众生皆有如来智慧德相，只因无明妄想不能证得。《涅槃经》、《如来藏经》、《胜鬘经》等经典，就是围绕这一思想展开。
不论立足于妄心还是真心，目的都是帮助我们看清自己的心——了解妄心的目的，是为了解除妄心；了解真心的目的，是为了体认真心。
就如来藏这个名相作简单的概括，法华和楞严都在讲如来藏。什么叫如来藏？尽虚空遍法界就一个如来藏，也是无量个如来藏。一个如来藏就是无量个如来藏，无量个如来藏就是一个如来藏。 如来藏为总，万法为别，互为总别。如来藏为总，尽虚空遍法界就一个如来藏，如来藏包括无量的万法，每个法都是如来藏，每一个法又是另外的法和几个法，尽虚空遍法界，山河大地，泥土瓦块，树木花草，一切的无情物。佛菩萨，天上的地下的，妖魔鬼怪，猪马牛羊以及畜生，有情无情，都是一个心。就是一个如来，没有第二个如来，这个如来就是总如来。十法界的阿弥陀，观世音，地藏王，天上的地下的，妖魔鬼怪，泥土瓦块，都是一个一个的如来。他们相互之间都是平等的，都是由一种法界，一个总如来藏所示现的，释迦佛陀明白这个道理，他从如来藏来。凡夫虽然不明白这个道理，但到底他是不是如来藏呀？是，他是如来。虽然他是如来，但他不明白，这叫如来藏,藏在哪里啊?藏在自己的迷惑颠倒之中,他一旦明白了这个道理,他是如来啦.好好理解这个如来藏.所以我们一旦明白如来藏,你出如来藏,你见道就是如来,你就往生.所以你这个心是如来啦,你知道没有生死,你见道位就是如来.所以见道位,见到如来,在圆顿大法里面叫位不退.你现在是人道位,人道永远不会退下去,人道或者是天道上修行,这就是最低保障线. 见法华经普贤菩萨劝发品第二十八： 是人若行若立，读诵此经，我尔时乘六牙白象王，与大菩萨众，俱诣其所，而自现身，供养守护，安慰其心，亦为供养法华经故。对于受持《法华经》的人诸佛菩萨不会袖手旁观。俱诣其所，你走到哪里都有诸佛菩萨在护持。不光普贤菩萨这样讲，释迦牟尼佛是这样讲，诸佛菩萨都是这样讲，把受持《法华经》的人抱在手里，「以衣覆之」。所以我们要心安理得。这种观照虽然是真实，仍然是皮毛而已。你自己不发心，诸佛菩萨跟在后面也是白跟。你自己不发心，你照样受到邪鬼邪神的伤害，为什么？是你自己的心。从第一义来观照，你自己就是诸佛菩萨在护念自己。因为你护念一切的万法，诸佛菩萨是不是平等地把这个心回向给你啊？连魔鬼都是诸佛菩萨在护持你。我尔时乘六牙白象：「六牙」是表六度万行。果真深信不疑万法皆唯「我」一念之所变现，你时时都是「乘六牙白象」。我就是六牙，六牙就是我，万法皆是「我」一念。「白」是表根本之义。明白「一心三藏」，这是从根本上解决问题，这是一步登天之法。「象」是来比喻明心见性之人，他的法力、道力彻法源底。三兽过河，兔子在水面上扑打扑打，它是四条腿在这里走；牛呢，头在水面身子在水中，是不是比兔子更加扎实？大象它沿着河底走，脚踏实地，来比喻我们受持「如来藏」心地法门，彻法源底，究竟了义。「王」表自在之义。你得自在了，那种自在、那种法喜，只有自己知道。如人饮水，冷暖自知。与大菩萨众，俱诣其所：十方法界天人鬼畜、树木华草，无非「大菩萨」，无非是你自己一个念，时时都在护念你。为什么？因为你时时在护念一切的万法。而自现身：其实是你自己现身。你明白了一切万法都是你，是不是「自现身」？你自己现出身来，这是明心见性。供养守护：明白了一切万法都是我，这个心吃了秤砣铁了心，一块石头落地了，是不是你自己的心在守护你？「我独无所畏」。只要还有你讨厌的人，还有你的冤亲债主，你不能讲「供养守护」。你还有防人之心，你这个心没有清净。冤亲债主我们在所难免，你不要去防他，不要去害他，你要想怎样来化解来度他，要明白，这也是得到了供养。佛都有冤亲债主。他是谁啊？他就是你自己。这个世界上没有什么理好讲，没有什么好不好、坏不坏，只在于抓住当下。安慰其心：得到了供养、守护。我们知道万法都是「我」，自己供养自己。「供养守护」是讲身；「安慰其心」是讲心。所以从「我尔时乘六牙白象」到「安慰其心」这一段经文就是在讲「自性三宝」：「我」就是佛义；「六牙白象王」就是法义；「安慰其心」就是僧义。「安慰其心」是表清净心，表解脱功德；「六牙白象王」是法义，无量万法皆是「我」；这个「我」就是佛义、法身义。「六牙白象」也好，「安慰其心」也好，都是由「我」一念变现而已。
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