印广法师讲解《法华经-序品第一》之（7）下篇
大乘妙法莲华经讲记·序品第一 之（7）下篇印广法师主讲开经偈无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
【佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫，为人演说。日月灯明佛八子，皆师妙光，妙光教化令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道。】
日月灯明佛灭度以后，妙光菩萨代佛传法。妙光菩萨并不是像佛那样「初中后善」，而是直接传《妙法莲华经》。要体会佛的良苦用心啊！佛当年在临终之前传《妙法莲华经》，就意味着佛灭度以后，他的弟子们必须是生生世世弘扬《妙法莲华经》，就这个意思。『八十小劫』正好是一个大劫。
【日月灯明佛八子，皆师妙光。妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提】。
当年释迦牟尼佛的儿子罗睺罗是拜舍利弗为师。这本身就是破一种我执，以佛现身说法。
【是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道】。
『供养无量百千万亿佛』。注意！不可依文解字。佛是无量的，要供养无量佛，那他到未来的未来都不能成佛。讲第一义谛，对『如来藏』深信不疑，你即已『供养无量百千万亿诸佛』。在〈方便品〉有佛金口玉言：赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛。一切佛是不是『无量百千万亿佛』？
千经万论，处处指归，归到「明心见性」——见性即佛，见性即是供养一切佛。为什么佛讲『闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者，皆与授记』？换句话说，『一念随喜』是不是『供养无量百千万亿佛』啊？
这就是《阿弥陀经》讲的『常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛』，那个『供养』就是一念而已。『常』就是时时事事处处，『清旦』就是清净心。他时时事事处处都是清净心，时时事事处处都是在『供养无量佛』。就这么殊胜。千万千万别像有些人解释的：「西方极乐世界的人一大早起来啊！就用这个兜、这个衣裓去采华，然后十万亿佛一个个地供养：阿弥陀佛！给你一把华；阿弥陀佛！给你一把华。供养回来以后吃饭，因为有神足通呐！十万亿佛供养回来正好开饭。」如果这样的话，我第一个声明我才不去极乐世界呢！所以这样读《阿弥陀经》不能成佛啊！用《法华经》的心地法门来读《阿弥陀经》当下成佛，妙不妙啊？那叫「妙法弥陀经」。我们讲「妙法弥陀经」，那才叫《佛说阿弥陀经》。
『皆成佛道』，作双重观照。一种，明心见性，即已成佛道；第二种，悟后进修，成究竟圆满之佛。
圆教的菩萨怎么叫『皆成佛道』啊？圆教也有「明心见性」之说，通教、别教也有「明心见性」之说，但是这两种「明心见性」不一样。通教、别教见一分或者几分，最多不超过十二分；圆教呢，明心见性了当下是四十二分。打个比方说：大米、面粉、西红柿、香蕉、苹果、黄豆，别教菩萨他是一样一样地吃；圆教菩萨呢，他是把这些东西全部圆融在一起，他吃一口就全部吃到了，所以他有全局性。同时别教菩萨强调解行并重，以此来加深体会，他那种明心见性并不能保证不落三恶道；圆教菩萨一旦「明心见性」，就「住入佛家」。怎么「住入佛家」呢？他见道，明心见性的情况不一样——通教、别教「似见非见」，圆教菩萨来讲是「真见」。
《法华经》《楞严经》，见道当下成就啊！为什么有些人不敢信不敢讲啊？他被「解行并重」束缚了。诸佛菩萨、祖师大德声嘶力竭、狂呼大叫，「圆顿大法只愁悟、不愁证，一步登天、不立阶梯」，就是为了破圆人前面的这七种方便说，包括《大方广佛华严经》，那都是方便说。
【其最后成佛者，名曰然灯。八百弟子中有一人，号曰求名，贪著利养，虽复读诵众经而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹。】
讲到【燃灯佛】，有几个敏感的问题啊！我们要分析一下。燃灯佛在这里，是文殊菩萨的学生；释迦牟尼佛曾经把燃灯佛说成他的老师，燃灯佛给他授记；那么文殊菩萨又是释迦牟尼佛的学生。所以许多人就不理解了。『燃灯』到底怎么回事？到底是释迦牟尼佛的师父，还是释迦牟尼佛的徒孙？如果他是文殊菩萨的弟子的话，是不是释迦牟尼佛的徒孙啊？其实呢，徒孙、师父、师公是一个东西啊！是表这个法。
『求名』就是贪图名利，他也读诵经典而不懂，「口头禅」而已。『多所忘失』，嘴上一套，做起来一套，不是理论与实际相结合。『求名』即是在名义上读经，事实上还是凡夫心。
【是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛】。
『种诸善根因缘』，这里一般是指行善积德。他虽然贪图名利，但对人特别慈悲大度，有福同享；故而无量百千万亿劫都不落三恶道。
文殊菩萨在这里揭求名菩萨老底，是以此教化众生，并不是赞自毁他、借以抬高自己。大乘菩萨论心不论事，为了教化众生，自己好就是好，当仁不让，只看你发心。你这个人明明很慈悲，很有智慧，完全可以现身说法教化众生，但你非要谦虚：「大家可不要学我。」你罪过无量，这叫「吝法」，这可不是开玩笑的；而你明明没有那个德行，一味吹牛，你是妄语罪。如果你为了利他，即使自己坏，你把自己说好了，有没有罪过啊？没有。如果你言过其实，是为了捞名闻利养，你有没有报应啊？一定有。你有时可以把自己说成是博学多才、财大气粗、官大；有时也可以把自己说得一钱不值、很低贱。只问你发的是什么心？有道无道自己知道，我们要把持好。
【供养恭敬，尊重赞叹】。一般地是理解为行善积德。他形成了一种习气，这叫「妄中之真」。他是用凡夫的心态来『供养恭敬，尊重赞叹』，而不是明心见性的菩萨「一供一切供」。如果明心见性的话，他早就成佛了。
【弥勒当知，尔时妙光菩萨岂异人乎？我身是也。求名菩萨，汝身是也。今见此瑞与本无异，是故惟忖，今日如来当说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。】
这里又是在说大法。我经常讲，我们这里的同修是不是清朝人、唐朝人、秦朝人？是不是日月灯明佛时代的人？谁都没有死过。日月灯明佛、大通智胜佛、燃灯佛这些老古佛时代，我们哪一个不在啊？都在啊！你可能是天身，可能是人身，也可能是鬼身畜生身……这是不是在讲「无生法忍」呐？！
【今见此瑞，与本无异】。
这里又回到正题上来，当下看到释迦牟尼佛佛力加持所显示的这种法会气氛，就是『此瑞』；而回顾当年日月灯明佛出世讲《妙法莲华经》显示出当时的那种气氛，叫「本瑞」。「本」与「迹」，今为迹，昔为本。每个人是不是「本迹不二」啊？过去世无量劫是「本」，现在是「迹」。未来无量无量世我们还在，那么未来是迹，现在为本。「本迹不二」，我们能观照明白，是不是也当下成就啊？只要用心，时时事事处处无非道场，念念成道。
【是故惟忖，今日如来，当说大乘经】。当时那种气氛佛讲了《法华经》，以此来判断今天这种气氛，释迦牟尼佛又要讲《法华经》。这是用过去的「本」来推导当下这个「迹」。佛法不离世间法，这也是逻辑推理。所以『今日如来』，就是当年的如来。佛佛道同，所以这个「当说」，表道交感应，时机成熟。
【名妙法莲华。教菩萨法，佛所护念】。这三句话在这部经文里反复出现，解释同上，这里不再重复。
【尔时，文殊师利于大众中，欲重宣此义，而说偈言：我念过去世，无量无数劫，有佛人中尊。号日月灯明。世尊演说法，度无量众生。无数亿菩萨，令入佛智慧。佛未出家时，所生八王子，见大圣出家，亦随修梵行。】
『人中尊』又是佛的一个别号。佛为人中之人，万法皆以佛为王，所以叫『人中尊』。这里用分别法来讲，是人师、天师、鬼师、神师，一切万法无不以佛为师。佛讲法是面对十法界众生。所以这个『度无量众生』要好好观照啊！这句话可不简单呐！一佛出世，他度不度这个茶杯盖啊？如果他不度茶杯的话，这里就不能这样讲。应该是「世尊演说法，度无量减一」的众生。那么，为什么说他连茶杯盖也度？这就涉及到，茶杯盖有没有见闻觉知。
当我们的六种意识心回到我们第七识的时候，我们的心就会特别细。怎么细呢？它一秒钟有1280万亿亿次的生灭。所以到了这种心态的时候，我们就能感觉到泥巴瓦块树木华草都会跟我们沟通。所以我们强调听善法的重要，听正法更重要！不听正法，我们行善法，它总是有限的。
所以这个『度无量众生』，就要归入「第一义谛」。如果说『无量众生』是相对而言，比如说这个佛这一世度了一万个人，那一万个人每个人又去度一万个人，就是一亿个人。这样滚雪球度无量众生是方便说，还只是皮毛而已。真正的『度无量众生』，当下就是『度无量众生』，这叫「第一义谛」，也叫「第一义悉檀」。
【无数亿菩萨，令入佛智慧】。
解释同上，没有哪一法不是佛，没有哪一法不是菩萨，没有哪一法不是众生。佛、法、僧当下是一。讲到佛法，这一切的法是不是就与佛的智慧结下了法缘呐？
【时佛说大乘，经名无量义，于诸大众中，而为广分别。佛说此经已，即于法座上，跏趺坐三昧，名无量义处。天雨曼陀华，天鼓自然鸣，诸天龙鬼神，供养人中尊。一切诸佛土，即时大震动。佛放眉间光，现诸希有事。此光照东方，万八千佛土。示一切众生，生死业报处。有见诸佛土，以众宝庄严。琉璃玻璃色，斯由佛光照。】
【天鼓自然鸣】。天鼓不需要你去敲，随着天人的意念它就鸣起来。从人道往上到二十八层天，包括泥巴瓦块、树木华草、风云雨雾，上上胜下下。这是指它的灵性。『天鼓自然鸣』，这个茶杯在不在『自然鸣』呐？仅仅是双方烦恼习气都很重，没有办法用凡夫的意识心来相互沟通而已。但它在『自然鸣』也是真实的，包括我们身上的皮肉筋骨无时无刻不在『自然鸣』，只看你能不能听得懂。『琉璃』是一种化石，内外透明；『玻璃』呢，在佛经上讲的『玻璃』，就是水晶。『玻璃』是表清净心，不打妄想；『琉璃』是表摄受性——人、畜、物只要跟琉璃在一起，你就能当下变得跟琉璃一样内外透明，这是比喻佛法的摄受力。比如《法华经》是『琉璃』，我们这儿读《法华经》，你就是『琉璃』。
【及见诸天人，龙神夜叉众，乾闼紧那罗，各供养其佛。又见诸如来，自然成佛道。身色如金山，端严甚微妙。如净琉璃中，内现真金像。】
不要理解为由众生位不需要修行，就『自然成佛道』。此句特指圆教初住位以上或者在别教初地位以上的菩萨，二者品位相同。圆教初地以上的菩萨已经明心见性，他悟后进修不需要老师来教导。他真正明白了「万法唯一念所现」，境界现前，一念即转。这是「真修」。
所以我们一个明心见性的人，知道一切万法都是我、都是我一个念变现出来的。比如说人家打了你一拳，你要不要问老师：哎呀！他打了我一拳，我应该怎么办啊？人家骗了你五百万，你要不要问他，他骗了我五百万，我应该怎么办呐？他自己就懂得怎样调整这个心态，叫「真修」。所以有道无道，我们自己要知道。这叫「真修」，叫『自然成佛道』。所以师父教学生的标准，我只帮助各位见道。见道以后怎么修，不需要管，因为你会『自然成佛道』。
【身色如金山，端严甚微妙】。
『身色如金山』，这就是明心见性当下转凡夫业报身为菩萨愿身，四大假合之身已经不是臭皮囊。『金』是表真，你已经是「分真即佛」，何况圆满佛是不是『身色如金山』呐？山更大了，圆满佛能显示出他的气派更加殊胜。所以这个『金山』也可以说为涅槃山，表大。大到什么程度？一切万法都是佛一尊，把自己与整个的万法圆融为一体，『身色如金山』。
这个『端严甚微妙』，是不是黄金就庄严，牛屎就不庄严呐？庄严不庄严都是我们心里的妄想执著。可是我们总是讲这个华儿好看呐！癞蛤蟆是个丑八怪呀，是不是谁也不愿意把癞蛤蟆抱在手里，说「好一朵茉莉华」？就是我们的妄想心，我们有这种分别心，这个法很重要啊！太重要了。你不把这个道理搞明白，你互相之间不能沟通。总是把自己看成一朵华，而把别人看成是个豆腐渣。就是这个道理。凡夫可悲就可悲在这里，这需要开智慧。
所以『端严甚微妙』，没有哪一个不『端严』，没有哪一个不『甚微妙』，没有哪一个不是「十如是」。接下来在〈方便品〉要讲「十如是」。所以佛眼中一切众生皆是佛，众生眼中佛也是众生。你讲你是佛、是菩萨，他才不相信呢！他看你很坏很肮脏。
『如净琉璃中，内现真金像』。前面『琉璃』之法我们已经作了介绍，是表成佛的境界。『琉璃』是表法。我们成佛是不是「从法化生」啊？『琉璃中，内现真金像』，这个法就是『琉璃』；通过学佛法化去我们的我执、烦恼、习气，而回到本来面目，叫『真金像』。
【世尊在大众，敷演深法义。一一诸佛土，声闻众无数。因佛光所照，悉见彼大众。或有诸比丘，在于山林中。精进持净戒，犹如护明珠。又见诸菩萨，行施忍辱等。其数如恒沙，斯由佛光照。又见诸菩萨，深入诸禅定。身心寂不动，以求无上道。又见诸菩萨，知法寂灭相。各于其国土，说法求佛道。尔时四部众，见日月灯佛。现大神通力，其心皆欢喜。各各自相问，是事何因缘。】
【世尊在大众，敷演深法义】。
方便法解释为肉身佛出世间领众修行。『敷』表开、表放、开示；『演』包括打比喻、种种手势，乃至示现涅槃等神通现象。『深』是从纵向，指过去、现在、未来；『广』是从横向，东南西北上下，是对当下这个空间万法而言。
那么从究竟意义来讲『世尊在大众』，『世尊』就是我们一念的心，『大众』就是十法界无量的万法——一念当下即是无量的万法，万法当下即是我们一念的真心。「如来藏为总，万法为别，互为总别」，无论哪一法皆是一个『世尊』。
【一一诸佛土，声闻众无数】。
方便法说为：娑婆世界有无量的声闻众，西方极乐世界有无量的声闻众；究竟说，一个人就是一个佛土，一个泥巴瓦块就是一个佛土，一根草丝就是一个佛土，一个木头屑、一滴毛毛雨都是一个佛土。这一个佛土声闻众无量，那么菩萨众是不是无量啊？鬼众、天众、人众是不是无量啊？「如来藏为总，万法为别，互为总别」。理解佛法到这种程度，你什么法都不想读，一切话都是废话。「假传万卷书，真传一句话」，你成佛了。虽然其它法你都不想读，但是任意一法你打开来，当下明白，当下能读、能解、能讲。
佛法就是这么妙，「闻一悟千，举一反三」，「三」和「千」都是表无量。就跟讲《阿弥陀经》一样，声闻众无量，菩萨众无量，没有哪一个声闻不是哪一个菩萨，没有哪一个声闻不是无量的声闻，不是无量的菩萨。真正讲透讲彻，石破天惊。啊！原来如此啊！叫自己印证自己，我开悟了，我成佛了。
【因佛光所照，悉见彼大众】。
『佛光』即是自性智慧。眼睛能看到室内，心能不能见到室外的十法界一切万法呀？能见到。这就叫「见道」，这就叫「明心见性」。明心见性一定是『见不见之见』，在《楞严经》讲得很清楚，没有明心见性的人，耳闻目睹都不是真的，叫『见见非见，见犹离见』。明心见性的人看到一切东西都是真的，看不到的也是真的，明白吗？他的心能见，这叫真见。所以『悉见』、『悉见』，佛氏门中不漏一法、不舍一人，这个『悉见』才是真见。『彼大众』，『大』字就是我们的真心本来面目。『悉见彼大众』，一众即无量，无量归于一。
【或有诸比丘，在于山林中，精进持净戒，犹如护明珠】。
前面是讲无分别法，笼统讲全局。这里无分别不妨分别，叫『佛种从缘起』。你要见性，必须从相而悟入。这下面再分别解释万法，带有代表性。这个『净戒』，我们前面对「三聚净戒」作了解释，无所不戒。为什么要全部持啊？一切万法都是我啊！你任何一个身口意业，必受其报。成佛不从修得，但是不修也不得。所以要持戒、要护戒，要保护我们的既得功德。
【又见诸菩萨，行施忍辱等，其数如恒沙。斯由佛光照】。
这里的『见』，就是明白行布施、行忍辱的真实义。「布施」，你布施谁啊？布施自己。「忍辱」，你忍谁啊？都是忍自己，成就我们的诸善功德。持戒，首先必须「见性」。不见性，行种种功德不是自性流露，你会感到是在约束。在行的当下，功德就打了折扣。《楞严经》处处强调「修心」。行是一个方便，提醒方便引导而已。『斯由佛光照』。这个『佛光照』是照彻心源，照彻这个法门的真实义。
【又见诸菩萨，深入诸禅定。身心寂不动，以求无上道】。
『深入诸禅定』，禅定有无量，有外道禅、凡夫禅、出世间禅、圣人禅、如来禅、无上禅，还有动禅、静禅。所以『身心寂不动』不可以单纯理解为坐在这里像枯木头一样。往往外道就是这样修禅定，这种禅对于明心见性的人来讲，也是无上禅；对颠倒者来说，被圆顿大法视为鬼窟窿！所以『身心寂不动』，动中有不动——吃饭、穿衣、走路、嬉笑怒骂无非如来禅，动的当下就是不动。讲『寂』，讲『不动』，是对非寂说寂，对动说不动。
祖师大德教我们禅定到哪里修，到广场、到超市、到最热闹的地方去修禅定。这是如来上上禅——入世修行，叫「在烦恼中证菩提」。可按照外道法，修禅定是钻到山洞里躲起来闭关，他带有这个浓厚的个体心态，自我封闭。大乘佛法，它是转识成智，是圆融一切万法。在人事环境、社会环境、自然环境中，历事练心，以心转境，成就自己的这种智慧。『无上道』，『无上』二字司空见惯。真实义来讲，无上也无下，也无前后左右，也无内外中间，无空无有。这个『无』就是不执著于任何一法；不执着于一法就是包揽一切法。这是讲我们的真心本体。
【又见诸菩萨，知法寂灭相，各于其国土，说法求佛道】。
这个『寂灭相』，同样一句话，「仁者见仁，智者见智」，「通者见通，圆者见圆」。通教、别教讲一切法都是寂灭之相；到了圆教就好玩了，一切法当下「即空即有」，「即空」就是『寂灭』，「即有」就是『相』。『寂灭』就是【阿】，『相』就是【弥陀】。一切法当下就是『一心三藏』，就是【如是我闻】。这个妙不妙啊？
【各于其国土，说法求佛道】。
方便讲，菩萨自利又要利他；讲究竟法,没有哪一法不在说法，没有哪一法不在求佛道。但是见道与不见道天地之别，不见道者你越求还越远。虽然越求越远，那个远、那个苦求的那个乌龟王八，它是不是佛？都是佛啊！明白这个道理，就看我们要成哪一种佛，要得到哪一种受用而已。佛也是你，菩萨也是你，地狱也是你，都是，都有他的求法，你全部搞明白了，你自在无碍。
南无大乘妙法莲华经 南无大乘妙法莲华经 南无大乘妙法莲华经 南无大乘妙法莲华经 顶礼如来藏，无漏不思议！感恩顶礼恩师！感恩顶礼一切！阿弥陀佛! 随喜赞叹！阿弥陀佛 南无大慈大悲观世音菩萨 随喜赞叹！阿弥陀佛 南无大乘妙法莲华经
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