王出家已，于八万四千岁，常勤精进，修行妙法华经。
法华经讲记·妙庄严王本事品第二十七（7）印广法师主讲其王即时以国付弟，与夫人二子，并诸眷属，于佛法中，出家修道。王出家已，于八万四千岁，常勤精进，修行妙法华经。
过是已后，得一切净功德庄严三昧，即升虚空，高七多罗树，而白佛言：世尊，此我二子，已作佛事，以神通变化转我邪心，令得安住于佛法中，得见世尊。此二子者，是我善知识，为欲发起宿世善根，饶益我故，来生我家。两个儿子说要出家，出家的原因就是佛太难遇，是不是旁敲侧击了？所以对于这些机缘成熟之人，一点就通。两个儿子并没有讲：「快点！你们还不出家？佛这么难遇。」你这样讲的话人家反而会生逆反心理。看你出家就出家，与我们有什么关系？非要逼着我们出家？你只需讲：「我要出家啊！因为这个佛法太难遇了！佛出世很难，出世以后我能跟他在一起也很难。而且正在传《妙法莲华经》的时候就更难。」
教化众生要有智慧。有些人叫他出家，他说：「不！」你不准他出家呢，他又非要出家。有些人怎么样劝都不行，你可以通过反面来讲；或者讲：「我们今去听经去，据我所知，去的都是有智慧的人。像你这样的人，算了，你就在家里面好了，你也听不懂，还是不要去了。」他就不服气。「怪事，你听得懂，我还能听不懂？」他可能就过来了。这样的人就是要利用他们的逆反心理来成就。如果你讲：「啊！这个人可是个菩萨啊！他讲的经你一听了就能成佛！」他才不理你那一套呢！你讲：「哎呀！我现在觉得跟你也蛮自在的；我听那经有些糊里糊涂的，这个人讲的我半懂半不懂。虽然你不学佛，我觉得你智慧比我要好一点，你来看看到底是什么问题，不行的话我就跟着你一起。」他可能就来劲了。如果是对你过去的师父说：「哎呀！师父啊！我想来想去还是你最慈悲，还是你讲的法我最能接受。我稀里糊涂地跟他们听了个什么印广法师讲的光盘，总感觉不是个味道，你给我看一看，帮我开导一下。」他可能就能看。只要他看了，我告诉你，他也成就了。为什么？真理是不可战胜的。即使他嘴巴上诽谤，已经种下金刚种子。王出家已，于八万四千岁，常勤精进修行妙法华经：「八万四千岁」是时时事事处处。无量时间、无量空间、无量万法都叫「八万四千」。「八万四千」如何来的呢？我们前面讲了「十如是」，十法界「百界千如」。百界千如分为实法和假名，实法是一千。所谓实法是指地水火风、受想行识这真实法；所谓假名，就是人啊、鬼啊、牛啊、马啊、猪啊、羊啊、山河大地啊，这些语言名字。怎么叫「假名」？比如说茶杯是假名，实法就是这个铁块。又比如说佛像，佛像是假名，实法是一块铜。假名又分「正报」和「依报」。「正报」是指有情的天人鬼畜，「依报」就是山河大地、桌椅板凳等无情物。所以假名二千加实法一千，是「三千」。「百界千如」扩大到「三千性相」，「三千性相」又对照于身三口四这七支啊。我们无量的烦恼习气以贪嗔痴三毒为主，然后把贪嗔痴外的一切的那些次要的习气呢，共同算为一个等分。所以一个等分加这个三毒是不是四等分？四等分乘以二万一是不是八万四？所以这样就是把无量的烦恼习气也好，无量的法门也好，说为「八万四千」。「八万四千」的习气对应「八万四千」的法门，对应「八万四千」的智慧，对应「八万四千」的功德。常勤精进：如果不明「如来藏」，你再精进是假的，你没有办法「常勤精进」；只有明白了万法皆是「我」一念所变现，你才能做到「常勤精进」。这叫全性起修，一修一切修。在〈随喜功德品〉佛讲，对《法华经》生「一念信解」，比你修无量法门、无量时间的功德还要大无量倍。不明白「如来藏」道理，你不可能二十四小时都在修行。见道的人睡觉是不是也是修行啊？没有哪一法不在修行，何况你这个一念修行就是修无量行。所以「常勤精进修行妙法华经」，前面加个「八万四千岁」，就是时时、事事、处处、念念在道，念念在「法华三昧」。过是已后，得一切净功德庄严三昧：这里仍然是「法华三昧」，是证道位功德。怎么「净」呢？他的烦恼习气已经破除了，无论是见道位、修证位，都是自性流露，念念在道。这个「净功德」就体现出真善美，以此来庄严自己的身心，庄严周边环境和待人接物。即升虚空，高七多罗树，而白佛言：妙庄严王在前面听闻佛讲经说法以后，他是以财物供养的方式请佛印证自己见道没有；在这里呢，他是经过修证以后，再次求佛印证。怎么证道呢？「即升虚空」。「虚空」是表智慧啊！已经破除了我执烦恼习气，「升虚空」已经是证道位的明心见性。「七」是表圆融、圆满、圆通之义。世尊，此我二子已作佛事，以神通变化转我邪心，今得安住于佛法中，得见世尊：妙庄严王没有忘记儿子是他的善因缘，转变了邪心，这叫「知妄即真」，所以「安住于佛法中」。安住，最起码是初住位以上的现量功德。得见世尊：这是作为过来人讲，我现在才真正见到了世尊，这是证道位的功夫。他这个时候是不是也印证到：啊！原来见道位的时候见到的佛跟我们现在证道位见到的佛是一样的道理啊！所以这里的「得见世尊」是见那个云雷音王佛，还是见我们自性本心呐？可要当心哦。可不要当作见到这个云雷音王佛，还没有听他传法的时候，他是不是就见到了啊？但那个时候见到等于没有见到；现在来讲，明白这个道理后见到的云雷音王佛跟过去明理前见到的云雷音王佛一样不一样啊？绝对不一样。佛在前面也讲了，能听你舍利弗讲《法华经》则为见我，则为见你舍利弗，则为见菩萨、比丘。不懂「如来藏」，即使天天跟佛在一起睡觉，他见到佛没有啊？没有。他都不知道佛是谁。此二子者，是我善知识，为欲发起宿世善根、饶益我故，来生我家：他现在真正明白这两个儿子、这个老婆都是来度他的。宿世善根：我们在开课的时候，已介绍了这一家人之间的因缘关系。尔时，云雷音宿王华智佛告妙庄严王言：如是！如是！如汝所言。若善男子善女人，种善根故，世世得善知识，其善知识能作佛事，示教利喜，令入阿耨多罗三藐三菩提。大王当知，善知识者，是大因缘，所谓化导，令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。
佛印证妙庄严王：第一，印证他是现量境界；第二，印证他种善根、结善缘，能够生生世世得到相互之间的成就。
「如是！如是」就是印证「嗯，就是你讲的这样，就是这样，讲得非常真实。」若善男子善女人种善根故，世世得善知识：经常强调啊，修行人之间要相互珍惜这种缘份。广结善缘，就是在为我们的来世铺路，来世你不至于跟一些歪门邪道搞在一起。凡是不能听闻正法的人，遇到一点点什么神通呐，马上就能凑合在一起。佛历来强调修行人要亲近善人，远离恶人，特别是修大法的人不要跟修小法的人，更不要跟修歪门邪道法的人缠在一起。这一点很重要啊！《法华经》是不是讲啊：远离痴眷属。我们往往不是以善知识和恶知识来分别，是以家人和外人来分别。是家里的人，是父母，是夫妻儿女，他再坏都是善人。你这个太麻烦了。不是要求出家，你思想上要出家，你跟家人在一起必须时时刻刻想的是度他，而不是被他度过去。修行人只以道处，不以情交。你既然现在尊重我，爱护我，那我就来度你，跟我一起学佛。这个问题我们要好好地反省一下。妙庄严王这一家，妻子儿女并不是恒顺老子去享乐，去修外道，而是把他逼过来学佛法来成就。所以我们要好好把这笔帐要算清楚，你想不想解脱？而且现世就得到现报。其善知识能作佛事，示教利喜：善知识的标准就是他能够帮助你，引导你，让你对佛法生起信心、欢喜心，能够成就。能作佛事：既能示现善相，也能示现恶相。大王当知，善知识者，是大因缘：为什么这么说呢？一者，修行要从法化生，你不得法成就不了；二者，真正的善知识一定是明心见性之人，他能指导你学正法。所以化导，令得见佛：「化导」就是以种种办法来引导你，能够让你明白真理，这叫「见佛」。 南无法华经 修习法华经 就是菩提心 成佛道
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