既然十方土只有一乘法，为何佛还要讲那么多方便法？
所以佛说了无量的方便之法来引导，那都是迫于无奈。真实的道理两句话就完了，但是我们却仍然执著于佛所讲的无量引导法门，所以佛也是干着急啊！所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故：「须臾」就是片刻（根据印度《僧只律》中记载：刹那者为一念，二十念为一瞬，二十瞬为一弹指，二十弹指为一罗预，二十罗预为一须臾，一日一夜为三十须臾）；「闻之」，听懂了；「即得究竟」，这里有没有讲要修个十天半个月？
顶礼如来藏无漏不思议感恩一切阿弥陀佛 所以佛说了无量的方便之法来引导，那都是迫于无奈。 顶礼如来藏无漏不思议感恩一切阿弥陀佛 我们却仍然执著于佛所讲的无量引导法门，所以佛也是干着急啊！ 闻之」，听懂了；「即得究竟」，这里有没有讲要修个十天半个月？ 顶礼如来藏无漏不思议阿弥陀佛感恩一切 顶礼如来藏无漏不思议阿弥陀佛感恩一切 《楞严经》认物为己，认己为物，双重含义。 在迷惑颠倒时： 认物为己：我们的肉团身与身外的天人鬼畜，山河大地，树木花草，泥巴瓦块都是同样的四大所组成，既然都是物体，但是我们却只执着这个小小的肉团身为自己。 认己为物：本来天人鬼畜，山河大地，树木花草，泥巴瓦块都是我们的心，都是自己的心所变现，却把这一切当做身外的他物。 在明心见性后： 认物为己：认天人鬼畜，山河大地，树木花草，泥巴瓦块，一切万物都是自己，没有谁不是谁，都是当下一念心变现的。 认己为物：认识到了自己这个肉团身与天人鬼畜，山河大地，树木花草，泥巴瓦块，一切万法都是一个本体。 迷惑时，把自己与万物分别对待开来。 觉悟后，自己与万物当下圆融为一心。 佛与众生本来都是同一大光明藏所现。 众生以攀缘心向外看，就有了你我他，有情无情的分别对待，有了对立就不自在了，冤枉的搞六道轮回。 佛菩萨通过现象看本质，追本溯源，明白了一切众生都是一个本体，当下心得自在解脱。 比如：一颗菩提树，愚者只看到了它的树干，树枝，树杈，树叶。智者通过眼睛看到它的树干，树枝，树杈，树叶。当下就明白了那个眼睛看不到的树根是整棵大树的根本之处，树干，树枝，树杈，树叶，当下就是树根，没有哪一个不是哪一个，本是一体。 所以，愚者与智者的差别就是一念之间。佛与众生的差别也是一念之间。这一念就是世界观的认知，方向对了，成佛了生死，直达目的地。方向错了，迂曲轮回受苦，无有休止 所以佛说了无量的方便之法来引导，那都是迫于无奈。