佛法是人生最高的享受
修行就是修心，修心就是修念头。要了解我们能修行的这一念，它是什么样的状况，这是非常重要的。我们人在日常的生活当中，这个念头常常是失去照顾，都是向五欲六尘的境界去奔驰的。所以就在境里面迷失了我们的念头，这是我们凡夫的常态。所以我们一天到晚不知道念头在什么地方，就像放出去的野马，手头上没有缰绳。这个念头是从心里发出去的，但是我们控制不了它，了解不了它，想让它抓回来都抓不回来，所以众生就很可怜。当念头都抓不住、控制不了的时候，我们也就是行尸走肉而已。了解不了我们生命的本态，更升华不了我们的生命。那么了解我们当下、现前这一念，这一念就没有跑，没有在五欲六尘里面。当下这一念我们体认它是什么样的情况，“全真成妄，全妄即真。终日不变，终日随缘。” 这就是佛经常向我们传达的一个心性当中的真相，我们现在全体都是虚妄之心。从百法、唯识里面，对心的意识结构，分为心、意、识三个层次。心就是第八识——阿赖耶，意就是第七识——末那识，识就是第六识——分别。这个意识结构，只要在心意识里面，它都是虚妄的，都是对待的，都是分别执着的，都是充满着人我是非的。这种识心，它的本质就是攀缘，它一定要攀缘一个对象，才能安立他的心，这是我们轮回的根本。这个妄心是从哪儿来的？它就是真如之心生起来的。我们的妄心不是凭空出来的，就好像大海里面的浮沤，它是大海里的水显现出来的一个水泡。但是我们迷失了全体的大海，只认识这个水泡是它的全体。我们的妙明真性，这种性觉必明就是无量寿、无量光，是一切众生本具的，是广大如虚空，究竟无边际的真如之心。由一念无明妄动，它就产生了一个觉明，就想要觉一个明，实际上它本态是光明的。当它要有个觉明的时候，它就有个对待。对待什么？就是哲学讲的主客体。主体是能认识的主体，和被认识的客体。众生最大的问题就在于开始建立了一个主客体，就是建立这个“所”——所认识的东西。建立一个所认识的东西，就有一个能认识的能力、智慧在这儿起作用。能所一产生，他内心就会分别，就会摇荡。由这一念的无明，就从性觉必明的状态变成了无明。无明当下就有三个表现形态：无明它是动相的，它一动就形成了无明的业，业相，无明业相；业相显现出来，他想能见，就有一个它的能见相，发动它的能力；由能力发动，它就有一个境界相，显现它的境界。这个境界从哪儿显现出来？还是从无明心里面显现出来的。
所以这些都是涉及到心性的比较深层的道理，我们要听闻，要了解。虽然它听上去很深奥、很难懂，但是不了解这个，我们对许多学佛的信心就很难建立在智慧的情况下。所以我们的心意识，以及由心意识所显现出来的山河大地、一切依报的东西，都是从哪儿出来的？都是从我们妄心里面出来的。所以我们的色身，地水火风的身心，包括外面的一切自然界的境像，它都是建立在我们虚妄的念头上。如果没有这个念头，就没有这个世界的成立。那么这个虚妄的心，是从真如里面显发出来的。但由于这个能觉之心和所觉的境界，就好像大海当中，本来是百千万亿个大海的广大的境界，然而生起来个水泡，你就认为整个的大海就是这个水泡。所以我们就执着这个虚妄的、八识的心、攀缘的心、缘影的心就是一个“我” 。他执着这个我，他就遗失了整个的大海，就好像执着我的身心是真实的，这是我执，所以我们广大的真如自性完全迷失了。从这里理解“全真成妄” ，我们的虚妄心是从真如里面显发出来的，我们这大海的水泡是从整个的大海当中显发的一个小小的水泡。 那么“全妄即真” ，我们这样一个全体虚妄的心，它当体即空。这种空性，就是一真法界，就是真如，就是实相。就好像这个水泡，你一破灭它，它就回归到大海去了。虽然你执着那个水泡是真实的，但水泡是虚幻的。水泡所显、所构成的水的实性，跟大海还是平等的。就好像我们众生执着这个虚妄的心，但这虚妄心的体性也跟诸佛如来的体性没有两样。这就是佛经讲的，成佛了，佛性没有增加一点；我们凡夫在这里痛苦不堪，佛性也没有减少一点，因为它的实性都是平等的。所以我们虚妄心的当下，也就是真如自性，它是缘生法，缘起即空，空就是那个真如。所以从它的体和用来看，终日不变，终日随缘。
我们每天举心动念、行为造作，日常的这样一种行为都是动态。但是动态里面有不变的真如自性，不生不灭的自性。这就是《首楞严经》讲的，首楞严就是“一切事究竟坚固” ，在一切事相当中具有它的空性，坚固的空如来藏性。所以我们每一天的虚妄境界，当下就有不变的真如体性。但终日不变，终日随缘。这不变的体性，虽然体认了它不变的体性，它又可以生起相和用，它的表现形态以及它的作用，这作用就是随缘起用。你随好的缘就起好的作用，随坏的缘就起坏的作用。这个不变的东西，就好像火，烧旃檀木它就有香味，烧大便它就有臭味，这就是随缘不同。香味和臭味是不同，但能烧的火是一样的。所以我们的真如自性本具，如果随五逆十恶的缘，我们就成了六凡的境界、三恶道的境界；如果随清净的缘，就成为圣贤的境界。无论随什么缘，它也当体即空。只要是缘，它就是虚妄的，虚妄当体能够体认它不变的空性。这都是佛教的一些基本的，但是非常重要的一些道理，我们要了解。 根据这个基本的道理，我们进一步来看，这一念，当下这一念心，它一定要随缘的，随什么缘，这是我们要考量的。因为我们还做不到不动，我们不是不动的，都是要动的。境界一来，我们对境界会动，生念。在现前一念里面，它本性上具足着十法界。十法界类别上分六凡法界，就是我们三界六道轮回的境界：畜生、饿鬼、地狱，这是三种恶道的境界；修罗、人、天是三种善道的境界；这是第一。第二是圣贤的法界，就是四圣法界——声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界。这十法界都在我们一念心当中本来具足，就是含藏着十法界全体的信息。就像阿赖耶识含藏的种子，但哪个种子起现行，哪个种子显现出来，这就看你的缘。你遇到什么缘、你随什么缘，就把什么样的种子调动起来，显现它的境界。这样我们当下这一念，念什么就很重要。这十法界都有，如果念一种法界，你这个念头放在人法界，好，这个人法界就现前。人法界现前的时候，其他九个法界就隐下来，不现前。它不会同时现前，它是隐显俱存。当一个法界显现、现前，其他几个法界隐下去。如果你让菩萨法界现前，那么人法界隐下去，其他法界隐下去，它是这样的。所以这个十法界，念什么，什么境界现前。
如果我们这一念，不是随着佛法界这个缘而显现佛法界，佛法界就是一真法界，那么必然这个念就落在九法界里面。这个念总得要落一个地方。如果我们不念声闻、缘觉、菩萨，三乘圣人的境界，就一定会念六凡的境界，六种凡夫境界。进一步推断，如果我们不念人天，就是五戒十善——持五戒得人道，修十善得天道，如果不念人天，就会念三恶道，畜生、饿鬼、地狱。在三恶道里面，如果不念饿鬼和畜生，那一定是最终落在地狱里面去，地狱境界。你念地狱，地狱境界就现前。所以这是一个非常不容置疑的生命的法则，因果的道理。我们凡夫都有念头，做不到没有念头的。有很多念佛人一上来就：“我念念佛，怎么还有妄想杂念啊？”有妄想杂念是正常的，你是凡夫啊！你不可能没有妄想杂念。你没有妄想杂念，这种清净本能的心体，唯有佛一个人独证的。你说：“我们要彻底清净。”你成佛才能说这句话，你不成佛，就是等觉菩萨，还不能说究竟清净。等觉菩萨还有一分生相无明，尽管它微细，它还会生起那种相，所以究竟的清净，唯佛一人。除此之外，等觉十地菩萨以还，包括我们凡夫更有念头。所以有念头不要害怕，这是正常的，你说你念念佛，修行一段时间，“我就清净了，我没有念头了。”这都是打大妄语的。我们有时候不会给你扣大帽子，因为你不懂，我们笑笑，你不可能没有念头。甚至还有人把有否清净心作为往生的条件，那更是大错特错，你怎么会有清净心呢？如果有清净心才能往生，那整个的净土法门，带业往生这种胜异方便根本就不能成立了。凡夫都是有念头的。所以，既然了解我们都有念头，而且这个念头也必定要落在十法界，它不会越出十法界之外。因为十法界都是我们心本具的，“心外无法界，法界外无心” 。 那么我们要注意了，我们当下这一念是非常非常重要的，修行人要把握这一念，祖师大德都在现前这一念加以指点。所以这一念起来，它一定会有一个受生之缘。怎么说呢？我们讲，爱因斯坦有个公式叫质能互变公式，就是能量和质量的正比例关系。质量可以转变为能量，比如基本粒子经过高速碰撞机的状态，能够释放巨大的能量，所以原子弹、中子弹就能制造出来。同时也表明能量可以变成质量，每一个能量都会有一个质量的显现，这就是“心想事成” 。那么我们这一念是什么？这一念是能量，这一念的能量它一定会变成质量的。所以佛经里面对这个常常给以开示：我们一天到晚打了很多念头，百千万亿个念头，天人用天眼通都没办法算清楚我们的念头。但是如来悉知悉见，我们打多少念头，念头落在（哪儿），是善、是恶、是无记，都能够了解。每一个念头都是未来六道轮回的一个因，这个就很细微，很可怕了。我们的念头还能随便去打吗？打念头是有因果的。你这一念的因，最终会有果来对应，来生起的。有人觉得：“我只要不做坏事，不触犯国法，我也是善人。”他不知道最终还是你的念头起作用。如果你尽管不敢做坏事，但是你在房间，在其他地方，一天到晚都想到去琢磨人，怎么坑害人，怎么把别人财产占为己有，一天到晚都是恶念，贪瞋痴的恶业，你的这些恶念就是你的未来受报之因。不仅是未来，就当生你都要受报。那些表面上的假善人，最终他都是穷困潦倒。为什么？因为这里面的因果，是从这里，最真实的地方、最隐秘的地方建立起来的。
所以我们每天百千万亿个妄想、杂念，就是我们未来无量劫轮转不休的业因，也是我们能否修道成功的关键所在。如果知道这个道理，每个人都有趋乐避苦的生命本能。每个人都希望自己最后的结果是快乐的，是自在的，是光明的，是至善的，是圆满的。你想得到这样的果报，你当下这一念落在什么地方，这就关键了。你不能说想得到至善光明这个极乐的境界，但是一天到晚都是自私自利，都是坑害人的非常阴暗的念头，那你因和果是不相符的。你因、果一定要相符。煮米能够成饭，煮沙就永远成不了饭。所以了解这个情况，我们想得到佛法界的受用，那怎么办呢？我当下这一念就得要念佛！念佛才能显现佛法界。我们了解了从宏观到微细的因果关系，尤其是在现前这一念所建立的因果关系，这个道理透彻之后，我们就自然而然地必须要念佛！必须要把我这个念头安立在六字洪名上，我才能显现光明至善的佛的法界。如果了解这个因果的道理，还不念佛的话，那他就是很愚痴了。这么好的结果不想要，你就专门要到三恶道里面去，要到牛胎马腹里面去报到，那不太可怜了！ 写之前我都战战兢兢,怕自己误导有缘人。其实佛法并不遥不可及，只在于一思，一言，一行。先让自己归于佛道，然后自然能做善知识。互相交流很重要，因为一点提醒说不定就能度人出苦海。互相勉励吧！南无药师琉璃光如来！
阿弥陀佛
好贴！赞叹！{:soso_e163:} 阿弥陀佛！ 感恩楼主！ 随喜赞叹！ 大乘妙法莲华经 感恩师兄，随喜赞叹 阿弥陀佛。 修行就是修心，修心就是修念头。要了解我们能修行的这一念，它是什么样的状况，这是非常重要的。
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