乘此宝乘，直至道场 !--《法华经》讲记·譬喻品第三(13)
告舍利弗，我亦如是。众圣中尊，世间之父。一切众生，皆是吾子。深著世乐，无有慧心。三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。常有生老，病死忧患。如是等火，炽燃不息。】这里仍然在重颂前面长行里的那个譬喻，「以法合喻」。父子仍然是方便说，谁不是谁啊？『一切众生，皆是吾子』，这是按照「三因佛性」来讲，叫「正因之子」。我们的真心本来面目离开一切相，他就是「一」，所以说他是老子；但又「即一切法」，一切法都好像他生出来似的，所以一切法是不是他的儿子啊？这就是《楞严经》讲的：『离一切相，即一切法』。『离一切相』就是一个『阿』，就是『如是我闻』的『如』；『即一切法』，『一切法』就是『如是我闻』的『是』所以『一切众生，皆是吾子』，叫「正因佛子」。那么至于佛在特定的时空点，对机缘已经成熟的修行人而言叫「缘因佛子」，这些佛子是因缘先成熟的，先教化你们。
『深著世乐，无有慧心。三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。常有生老，病死忧患。如是等火，炽燃不息』。这十句话是佛从总体上讲述三界六道一切众生这种受苦的状况。众生迷惑颠倒，连那一点点可怜的人天福报呢，还在执著，不懂得名闻利养的当下就是我们的苦报，这就是没有慧眼。这个『三界』从天堂到地狱都是火宅，没有一个地方可以安心。
天人那种禅定之乐，在佛看来跟坐监狱一样。心思那么沉重，一点都不敢动念，这种「四禅八定」乃至包含通教菩萨的那种禅定是「坐鬼窟窿」，「坐臭骨头」，是「冷水泡石头」，有什么快乐啊？天人不是小说和电影上的一天到晚载歌载舞。许多人认为修一点禅定就怎么样，那还是鬼神道的功夫啊。『众苦充满，甚可怖畏』，在佛的眼中，三界六道都是火宅地狱。
『如是等火，炽燃不息』，这个『火』就是我们众生心中本有的热恼。如果真正讲到『火』，包括明心见性的菩萨，无明微细烦恼是不是火啊？都是火啊！连等觉菩萨生相无明都是『火』。任何一法，它都贯通十法界。
【如来已离，三界火宅。寂然闲居，安处林野。今此三界，皆是我有。其中众生，悉是吾子。而今此处，多诸患难。唯我一人，能为救护。虽复教诏，而不信受。于诸欲染，贪著深故。以是方便，为说三乘。令诸众生，知三界苦。开示演说，出世间道。是诸子等，若心决定。具足三明，及六神通。有得缘觉，不退菩萨。汝舍利弗。我为众生。以此譬喻。说一佛乘。汝等若能，信受是语，一切皆当，成得佛道。是乘微妙，清净第一。于诸世间，为无有上。佛所悦可，一切众生，所应称赞，供养礼拜。无量亿千，诸力解脱，禅定智慧，及佛余法，得如是乘，令诸子等，日夜劫数，常得游戏。与诸菩萨，及声闻众。乘此宝乘，直至道场。以是因缘，十方谛求。更无余乘，除佛方便。告舍利弗，汝诸人等，皆是吾子，我则是父。汝等累劫，众苦所烧。我皆济拔，令出三界。我虽先说，汝等灭度。但尽生死，而实不灭。今所应作，唯佛智慧。若有菩萨，于是众中。能一心听，诸佛实法。诸佛世尊，虽以方便，所化众生，皆是菩萨。若人小智，深著爱欲，为此等故，说于苦谛。众生心喜，得未曾有。佛说苦谛，真实无异。若有众生，不知苦本，深著苦因，不能暂舍。为是等故，方便说道。诸苦所因，贪欲为本。若灭贪欲，无所依止。灭尽诸苦，名第三谛。为灭谛故，修行于道。离诸苦缚，名得解脱。是人于何，而得解脱。但离虚妄，名为解脱。其实未得，一切解脱。佛说是人，未实灭度。斯人未得，无上道故。我意不欲，令至灭度。我为法王，于法自在，安隐众生，故现于世。】
『如来已离』，离了没有啊？没有哪一法不是『如来』。这个『离』是「在即在离」，「非即非离」，离而不离，不离而离，要作这样的观照。佛证极果，地水火风、是非好歹，无一不是佛的法身真常。这个茶杯是不是如来啊？但如来有没有离开茶杯的这种愚痴啊？离开了。他「非痴现痴，非愚现愚」，「非生示生，非灭示灭」。我们每一个人都本来具足这种功德，一旦成佛就回到大光明藏中去。在乐不乐，在苦不苦，没有乐苦的感受是最大的乐，这就是「法乐」。凡夫之快乐的感受就是情执，还没有解脱。
『已离三界火宅』，佛本身就是『三界火宅』，但他对三界火宅的苦乐有感而不受；众生在迷中，明明就是感到苦乐，全是我们的一念心在执著。这个色身是色身吗？在《楞严经》上讲，有的菩萨修火观，眼睛一闭变成一团火了；修水观的菩萨在定中变成一滩水了。可是我们现在把它看成是皮肉筋骨啊！因为我们执著它是皮肉筋骨，它就是皮肉筋骨。讲到底来讲呢，还又都是自己的一个念。
『寂然闲居』，『寂然』要观照为「寂而常照」。『寂』是遮，『然』是照。注意这个拿手好戏。拳于掌而言，是不是手掌「寂然为拳」了？心是不是能看到手掌呢？叫「寂而常照」。『闲』就是「空闲」，什么也没有，所以『闲居』是不是也是『寂然』呐？『闲』就是『寂』，『居』就是『然』；『闲』就是『如』，『居』就是『来』。由『闲』而『居』，就是真心「不变随缘」；虽然『居』，但仍然是『闲』，叫「随缘不变」。
『安处林野』，『安处』观照为「涅槃」，『林』表智慧，『野』表空旷，这是现涅槃之相，这种涅槃是「无住大涅槃」；也可以把『安处』解释为法身功德，『野』解释为化身功德，『林』为报身功德，任何一法当下即是三身功德具足。佛是这样，一切法无非如此，这样可以解释为「性净大涅槃」。我们现在是不是『安处林野』呀？我们有没有离开真心本性？当下就是『安处』嘛。这个『野』是表空旷万法，我们是不是有形有相的『野』啊？我们虽然是以贪嗔痴这种习气在轮回受报，贪嗔痴这个烦恼是不是菩提啊？也是智慧啊！圆顿大法「烦恼即菩提」。苦即是法身，造业即是解脱！明白此理，我们心得自在。
『今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子。而今此处，多诸患难』。这六句是总结以上「能见」与「所见」。整个世间出世间，这里特别讲世间，都是「我」啊！这里佛把它方便说为「我所」，是恒顺众生的习气。从究竟意义上来讲是不是他呀？『多诸患难』，前面讲了五欲六尘在伤害迷惑颠倒中的众生。这五欲六尘是不是也是都是自己啊？在《楞严经》叫什么？『自心取自心』。
『唯我一人，能为救护』，佛是过来人，只有他才明白、才能告诉在迷悟中的众生。『唯我一人，能为救护』这也是方便说。
『虽复教诏，而不信受』，『虽复教诏』可说为第一说法时——华严时。华严时期呢，是用方便法中的最高法《华严经》来投石问路。但众生连《华严经》都不能接受，更何况《法华经》？所以『而不信受』。当时地球上的那些弟子根本不知道佛在讲啥，就跟前面那个长行里的比喻一样，『视父而已』，也不知道什么是火啊，什么是难呐，不知道在讲什么。
『于诸欲染，贪著深故』，不解佛法的原因就是被名闻利养迷惑颠倒太深。所以『以是方便，为说三乘』。
『令诸众生，知三界苦，开示演说，出世间道』。佛为了让众生心里稍微安定下来，知道三界六道轮回之苦，知道有法可修，有佛可成，而开示出世间道。
『是诸子等，若心决定，具足三明，及六神通，有得缘觉，不退菩萨』。修行人听闻佛的方便法以后，与自己的习气相应，叫『若心决定』。就是前面那个「火宅喻」中的踊跃高兴。
『具足三明』，这是一种修证功夫，即「天眼明、宿命明、漏尽明」。所谓「天眼明」，能看障外，从这里可以看到美国，可以看到太阳；所谓「宿命明」，能看到过去、现在、未来这三世；「漏尽明」特指阿罗汉、辟支佛破除了三界六道的见思烦恼，再也不会漏到六道轮回。『及六神通』，有「天眼通、天耳通」、「他心通」——你心里怎么想的他就能知道，这表什么法？因为我们就是一个心；还有「宿命通、神足通、漏尽通」。至于这『六通』呢，是讲阿罗汉果位。
『有得缘觉』，『缘觉』就是证辟支佛果位；『不退菩萨』，这个一般地是通教、别教那些不退位的菩萨，也就是说通过佛的方便法有些人证到这些果位。你千万不要打妄想：啊！既然也能得到罗汉、也能得到辟支佛、也能得到通教别教菩萨，我非要学《法华经》干什么啊？你知道这些果位容易不容易得啊？他们在这个位修，有的是修了三大阿僧祗劫，有的是无量劫。而圆顿大法，当下成就。所以在这种情况之下，佛还要重新给他们引导：这些都是不究竟法，没有实体。
『汝舍利弗，我为众生，以此譬喻，说一佛乘。汝等若能，信受是语，一切皆当，成得佛道』。前提你能正信佛法，听懂了，深信不疑。妙不妙啊？『一切皆当』，『皆当』是当下、正当名分。『成得佛道』，圆顿大法无修无证、一步登天，在《法华经》像这样讲法多得很呐！前面无量的天人大众看到佛给舍利弗授记了，于是自己就给自己授记了，在第十七品〈分别功德品〉更加殊胜。
『是乘微妙，清净第一，于诸世间，为无有上。佛所悦可，一切众生，所应称赞，供养礼拜。无量亿千，诸力解脱，禅定智慧，及佛余法』。这又是在赞叹《法华经》这个『如来藏』心地法门微妙。『微妙』就微妙在「假传万卷书，真传一句话」，越是真理越简单；『微妙』就微妙在明白这个道理当下解脱、当下成佛。
『于诸世间』，一切世间出世间。『为无有上』，没有哪一个法能与《法华经》《楞严经》相比。『佛所悦可』，是一切诸佛所认可。前面讲『三世诸佛守护之藏』，三世诸佛就是守护、看住一个《妙法莲华经》，记好。『一切众生，所应称赞』，万法你没有办法不称叹，因为万法都是一个『一心三藏』，都是一朵『妙莲华』。『供养礼拜』，你没有办法不供养，我们即使在搞贪嗔痴是不是也在供养啊？贪嗔痴是不是「我」啊？明白这个道理，就是我们怎样地自在选择的问题。
所以『无量亿千诸力解脱、禅定智慧』，统统包含其中，「一即无量，无量即一」。其它分别法你修一就是一，修二就是二；唯有《法华经》《楞严经》是「全性起修」，因为你明白了一切万法都是「我」，以这样的心来行一切法，就是对一切法的加持。
归纳为无分别不妨分别，分别不妨无分别。注意：圆顿大法，一粒微尘，一根草丝，无非一真法界；没有哪一法不是『如是乘』，没有哪一法不是『如是火』，没有哪一法不是『如是我闻』，没有哪一法不是『阿弥陀佛』；而所有的『阿弥陀佛』就是一个『阿弥陀佛』，所有的法都是一个法、都是一个念，没有哪一个不是哪一个。我们好好观照做梦的道理。
『得如是乘，令诸子等，日夜劫数，常得游戏』。明白这个道理，即为『得如是乘』。『日夜劫数』，就是从现在开始无量无量的劫数。『常得游戏』就是得到了自在。
藕益大师有解：「见道如日，无明尚在如夜。虽未尽恶，不落三恶」。师父讲，见道之人最低保障线不落三恶道，就是参照藕益大师的说法。如果参照《法华经》《楞严经》的说法，那就不得了，那就是「阿惟越致」七地以上的菩萨，这是不含糊的。
『与诸菩萨，及声闻众，乘此宝乘，直至道场』。『直至道场』就是《楞严经》讲的，一直到成佛没有委曲之相，不会打闲岔，也就是讲见道之日起永远不落三恶道；然后呢，通过修证一直到成佛，中间不会有退转。
『以是因缘，十方谛求，更无余乘，除佛方便』。佛反反复复讲：由于这样的情况呐，你们是十方三世到处求啊！只有《法华经》呐，没有其它法呀！我讲的那三藏十二部经都是方便说啊！
『告舍利弗，汝诸人等，皆是吾子，我则是父。汝等累劫，众苦所烧，我皆济拔，令出三界。我虽先说，汝等灭度，但尽生死，而实不灭。今所应作，唯佛智慧』。虽然先讲你们是灭度了，那是方便说，安定你们的；其实你没有灭度，仅仅是了脱了分段生死，还要了脱变易生死，才叫灭度。『今所应作，唯佛智慧』，现在应该所办的就是回小向大，就是学《法华经》。
『若有菩萨，于是众中，能一心听，诸佛实法』。这里的『若有菩萨』应该解释为「作为菩萨」。『能一心听』，『能』为「应该」，作为菩萨在大众之中，应该一心听闻『诸佛实法』，这个『实法』就是《法华经》。
『诸佛世尊，虽以方便，所化众生，皆是菩萨』。诸佛讲了三乘无量法来教化众生，其目的都是要为了引导到菩萨法。
『若人小智，深著爱欲，为此等故，说于苦谛』。这是逗机说法。有些人特别执着于名闻利养，这些人给他说「苦谛」。
『众生心喜，得未曾有，佛说苦谛，真实无异』。在苦中的众生呐，明白了「苦」的真实因缘会产生法喜，此处强调佛讲的这些因缘法也是真实，属于「第二义谛真」，「第二义谛真」叫「俗谛」，「谛」也是真实，叫「俗真、第二真」。
如果讲「第二义谛」，比如这明明是茶杯，你讲这是个苹果这就不真实；按照「第一义谛」来讲这是『阿弥陀佛』，要搞明白。
『若有众生，不知苦本，深著苦因，不能暂舍。为是等故，方便说道，诸苦所因』，这属于苦集灭道第二谛，叫「集谛」。『不知苦本』，他不知道受苦的原因。众生根机不一样，所以下手的功夫也不一样。
『贪欲为本，若灭贪欲，无所依止，灭尽诸苦，名第三谛』。『第三谛』叫「苦集灭道」的「灭谛」，「灭谛」就是证到这个四果罗汉的果位，破除了贪嗔痴这些见思烦恼，破除了以后没有所依靠了，他自然归于无漏清净心。
『为灭谛故，修行于道，离诸苦缚，名得解脱』。『修行于道』就是讲「道谛」，用什么办法来「修因、断苦、证果」。「道谛」可对应为三十七个道品（详解请看《佛说阿弥陀经讲记》）。
所以这以上这二十四句偈颂是讲这一类的众生根机小，不堪接受大教，而给予「苦集灭道」这四圣谛以方便引导。
『是人于何，而得解脱，但离虚妄，名为解脱』，即使小乘果位也是如此，怎么解脱啊？「离妄即真」——他离开了贪嗔痴，当下就证得无漏的小乘果位。这个下手功夫其实也很明白，仅仅是我们要用功夫。道理很明白，行持很困难。
『其实未得，一切解脱』，『一切解脱』非无住大涅槃而不可。
『佛说是人，未实灭度』，为什么？他还有变易生死没有破啊！
『斯人未得，无上道故』，为什么没有证得圆满的灭度啊？他『未得无上道』，『无上道』就是「一切种智」，就是没有见到『一心三藏』。
『我意不欲，令至灭度』，这两句话很费解：并不是我不叫他们成佛，是因为他自己没有明白『如来藏』大法。
『我为法王，于法自在，安隐众生，故现于世』。我是诸法之王，一切皆已通达，我就是来帮助你们的，你们不要去打妄想，不要怀疑好像专门给你们出难题啊！老师批评人，千里迢迢难道就是想来得罪人吗？只要作如是观照，你对老师的误解和怨恨会当下消除。
顶礼如来藏，无漏不思议！愿加被未来，于此门无惑！顶礼恩师！ 南无阿弥陀佛
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