色不异空，空不异色。色即是空，空即是色
色不异空，空不异色。色即是空，空即是色2016-07-22 法华家园
色不异空，空不异色。色即是空，空即是色：这四句话非同小可！几乎所有的修行人都会背诵《心经》，其中，这四句是个口头禅。这四句话就是讲「如是我闻」；就是讲「阿弥陀佛」；就是讲「性相一如、理事不二」；就是讲三个「如来藏」。那么就这四句话，我们对照到通常讲的藏、通、别、圆这个四教门来作一个比较。
藏教菩萨从有门而入，执事昧理，执相昧性——他只见色，不见空。这个色，注意，概述为一切的万法，包括后面的受想行识——受想行识是不是有动相啊？有分别相、思维相都可以概括。这里的空，是指「空如来藏」，是阿弥陀佛的「阿」，是我们的真心本性——不可以把它说为虚空，虚空是色法。藏教菩萨执着念佛、拜佛、行善、断恶，在有形有相的万法上执着。修得好能得人天福报，修得非常非常非常非常非常好，他也能超越六道轮回，但是不能明心见性66。
通教菩萨是离色见空性，他是执性昧相，执理昧事。他只是执着一个「阿」，他要破「弥陀」，连藏教菩萨修的三十二相、八十种随形好等一切的善法他都要统统破除，他是灭相见性。但是通教比藏教有进步，藏教菩萨连空都不懂，压根没有空的概念。
那么到了别教呢，他虽然也承认空，也承认色，他是从「亦空亦有」二门而入，有次第性：在空才能见到空，在色才能体会到色。弥勒菩萨在《楞严经》讲：识性流出无量如来。他强调另外有个识性造就出无量的佛来，但是没有讲：无量的佛就是一尊佛，无量的佛没有哪一尊佛不是哪一尊佛。他没有讲识性即是无量佛，所以带有次第性。
那么按照圆教来讲，是从「非空非有」这二门而入。他是对空说非空，对有说非有；换一种说法：「色即是空，空即是色，即空即色」。而且当下一就是无量，无量就是一，一就是二，二就是八，八就是九。这才是真正的「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色」。
下面通过打比方来说明这四句话，还是拿手好戏。比如说：手掌的五个指头表无量万法，这无量万法的佛、菩萨、天人鬼畜、牛马猪羊、风云雨雾都在，无量的行持、说法、善呀、美呀、真呀，都包括在内。
那么藏教菩萨在这有形有相的万法里执着，他行善断恶，也叫佛，但他不知道手掌当下就是拳头。
那么通教菩萨他眼见手掌，心里呢，似乎悟到那个拳头，但悟的不真实，他知道一切的万法都是一个真心变现出来的，但怎么样变他不懂。通教认为：掌不是拳，拳不是掌，色不是空，空不是色。他灭相见空性，认为这是大解脱。
那么别教呢，掌是我，拳也是我；色是我，空也是我。同时他最大的问题，就是认为每一个人都能成为一尊佛。那就这个拳头大法而言，圆教则是看手掌当下就是拳头——即掌即拳，即色即空。看这里一个指头，当下是不是拳头啊？看三个指头，当下是不是拳头啊？那么这里的一当下是不是这里的三呐？都是一个本体。所以圆教呢，是在相即是见性，在一相即是无量相，在二相即是八相，在九相即是一万相，没有哪一相不是哪一相。
通教要破除一切的相——这一切的相本来就是我，它给漏掉了，他能成佛吗？所以他修得非常非常好，非常非常认真，只能破除一分灭相无明见空性；别教要经三大阿僧祇劫，再经过无量劫才能成就，就是因为他有个我执——我要成佛——虽然成佛以后要度化一切众生，但他认为每一个人都成一尊佛，这就对自己造成巨大的障碍。所以他超不出十二分法性身！而且修得很苦。
圆教非常妙，听经闻法就明白一切的万法都是我；他不需要灭相见性，他在相就见性，无相也是我，有相也是我。只要把这个我执破除掉，刻骨铭心深信不疑，他就是一步登天。在《楞严经》讲啊：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？何籍劬劳，肯綮修证？越是真理越简单，越是成佛越容易，只问你信不信。圆顿大法只愁悟不愁证，诸佛菩萨祖师大德都是这样教化。所以「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色」，是告诉我们：你还修吗？一念信解，蒙佛授记，你当下就是佛啊！你当下就承认呐！你即是佛，佛即是你呀，只要你相信！那么有些同修讲：「我就是相信啊，那我为什么现在不能千变万化呀？我现在还有烦恼习气呀。」这是我们普遍存在的疑惑，是不是？
我们现在难就难在还有这个肉团身无明壳，在佛法里叫定业。即使你没有明白，你也成佛了，为什么？你里面还有一个心，知道吗？它已经明白了。在《法华经·弘传序》讲「俱崇密化之迹」，为什么？你里面那第七个心已经瞒天过海，瞒着你眼、耳、鼻、舌、身、意这六种意识心之天，而过生死之海。这是佛在《地藏经》讲——闻在本识。本识本识，就是我们第七识、第八识，它是一个识。
我们现在为什么得不到妙用呢？就是因为肉团身这个无明壳束缚我们，眼耳鼻舌身意这六种妄想心在障碍我们，在调虎离山；可是我们里面那个真心，它能不能调动啊？调动不了。只要我们明白这个道理以后，一旦中阴现前，肉团身这个无明壳解体，眼耳鼻舌这六种妄想心销亡，唯一的第七识当下做主；他这个时候呢，会把我们在有生之年听闻「如来藏」道理时所证得的一切功德现量现前，是走这个过程。佛为什么给法华会上的菩萨授记呀？因为他是过来人，他知道你在肉团身的时候即已当下成佛。
比如说一个很坏很坏的坏人，他对电路非常精通，跑到配电房去操作，他会不会触电啊？不会。因为他明心见性了。虽然他很坏，他能带业往生，是不是这个道理呀？一个人即使是劳动模范、三八红旗手、学雷锋标兵，但是他对电路不通，你叫他到配电房，是不是送死啊？圆顿大法还有一条，你在见道位见到的真如本性与在证道位证到的真如本性无二无别。
再比如：你在黑夜里前方一百步的地方看见一盏灯，你会不会又屁股转过来往黑暗的地方跑啊？好，不会。所以见道就等于晚上见到灯，见到了灯你是不是进入了亮光了？进入亮光就是进入佛土，你永远不落六道轮回；那你继续往前走，走了一百步的时候拿到灯了，成佛了，拿到的灯是不是就是见到的灯啊？有没有区别啊？
这个藏教、通教、别教，他讲解行并重，因为他见到的这个解跟我们这个解不一样，怎么不一样呢？我们是面对灯见到灯光，既见灯，也见光；通教菩萨是背对灯见到灯光，所以他那里仍然是摸索，不知道摸索了多少个无量劫，也许能够明心见性。那么别教菩萨比通教菩萨又好一些，他可能不是背靠灯，他可能是这样（耳朵对着灯），这他也看不到灯，是不是？解行并重是前七种方便，圆顿大法不存在解行并重，而是见道成佛（当然这是指分真即佛。成圆满极果如来还要修证）！
圆顿大法就是圆顿大法，不是说说而已，它是真实。所以我重点从「为什么见道当下成佛」来解答这个问题，要我们心里刻骨铭心，深信不疑。要好好观照啊！听经要好好认真，但是有些人听经太认真了也不好，他心绷得太紧了，是不是啊？有些人甚至懈怠开小差；有的带逆反心理，这个不一样。我经常劝导听经太认真的同修，心要放开，听经的时候你不要记录，要根据各人不同的情况。这是我们在讲到这个「色不异空、空不异色……」这四句话，仁者见仁，智者见智，大者见大，小者见小啊！所以这个色空，空是不是「如」啊？色是不是「是」啊？所以，「是即是如，如即是是；是不异如，如不异是。阿即是弥陀，弥陀即是阿；阿不异弥陀，弥陀不异阿」。
受想行识，亦复如是：「受想行识」其实统统可以归纳为色法，佛为了能更好地开启众生的智慧，仍然把「受想行识」进行特别地分说。道理也是一样，因为我们前面在讲「如是我闻」的时候，涉及的是不是就是「色不异空，空不异色」啊？那「受想行识，亦复如是」，如果打官腔的话：「受不异空，空不异受；受即是空，空即是受」，是不是？「想不异空，空不异想……识即是空，空即是识」，这个很简单。
比如说我抱的这个茶杯有温暖的感觉，这是不是「受」啊？那温暖的这个感觉在没有受的时候在不在？在，是不是？在，有没有形相啊？是不是空啊？那是不是「受不异空，空不异受」啊？他虽然没有受的感觉，这个受在不在啊？所以「受即是空，空即是受」，大家明白吗？是不是很简单呐？
再讲「想」，想就是分别，是不是？你看了这个灯光：「咦，这个灯光怎么这么亮啊」？这是不是「想」啊？那你没有想这个灯光怎么这么亮的时候，这个「想」在不在啊？一定在。遇到这个境界的时候——这个灯怎么这么亮？一想马上就现前了，是不是？是不是「空不异想，想不异空」啊？
再讲「行」，行是搬运功夫，把前面想的东西储存到后面的阿赖耶识里去。当我们眼见灯光，想到「灯光怎么这么亮」的时候，然后耳朵听到声音了，又想「声音怎么这么响」的时候，「灯光怎么这么亮」的这个意识心是不是就没有了？没有了，到哪里去了？到阿赖耶识里去了，怎么去的？是不是「受想行识」的「行」把它搬进去的？这是不是搬运工啊？那当它没有搬运的时候，这种搬运工在不在啊？不在的话，它怎么也运不进去，是不是「行不异空，空不异行」啊？
那再看，到了我们阿赖耶识里——阿赖耶识是我们的种子仓库——当「这个灯怎么这么亮」这个意识心储存到阿赖耶识仓库之前，这个阿赖耶识，这个种子仓库，在不在啊？也在我们心里。是不是「识不异空，空不异识」啊？
作如此的观照，是不是感觉到心量扩大了？佛讲一切法都是在给我们调心，调到最佳质量，最佳数量，是不是？这是不是灌顶？你可不要找那些歪门邪道用手摸来摸去地「灌顶」，还给钱呢！现在五花八门歪门邪道很多啊！
摘自印广门清法师《心经》讲记，更多内容，请点击左下角“阅读原文”
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