般若心经讲记.第二次修订版—1 印广法师
般若心经讲记.第二次修订版—1 印广法师 般若心经讲记·第二次修订版印广法师 主讲2010年·慈航净苑 开经偈 无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇我今见闻得受持 愿解如来真实义南无本师释迦牟尼佛（三称） 讲在前面................1总释经题................5如是我闻...............24正解经文...............34附记..................141 《摩诃般若波罗蜜多心经》，这个版本是由唐朝三藏法师玄奘大师所译。这部经在三藏十二部经中，既可以称为一部大经，也可以说是一部小经。所谓大经，是讲它的包容量，《心经》为一切万法所依之本；所谓小经呢，它的篇幅最小，260个字。那用《心经》来概述我们的真心本来面目再合适不过，这就是小大不二。师父原计划是准备利用这个夏天，给各位讲解一部《妙法莲华经》，那么中途怎么改变这个计划呢？这里呢，有两个缘起：一个缘起呢，是江苏一些弟子呼声很高，要求师父尽快出版所有的讲记。想来想去呢，得先小后大、先短后长，所以先把《心经讲记》和《佛说阿弥陀经讲记》予以流通。末法时代众生心地脆弱，急功近利，恨不得几句话就开智慧。根据这个特点呢，师父决定把这部经重讲一遍，把它作为一个标准本来流通。第二个缘起呢，这几年越发感觉到，古今中外许多的《心经》注解和讲义等并不圆满——在关键的字眼上，什么『诸法空相』啊，『以无所得故』啊，仅仅讲成禅宗见空性的那种境界，这属于错会如来义。那么，把这样一部经讲清楚，对于道场的修学次第具有非常重要的意义；对佛法今后的发展也有非常重要的意义。我这次在文峰寺用45天的时间讲了一部《法华经》，佛在《法华经》中五次提出「如来灭后，后五百岁」……广流通于南阎浮提；再回顾到佛在《楞严经》反反复复讲，末法时代如何如何……我这次特别感慨：佛不讲一、二，也不讲三、四，唯独咬住第五个五百年，是什么道理？佛把如来灭后佛法发展的三个时期分为：正法一千年，像法一千年，末法一万年。佛不提正法，不提像法，就是咬住末法时代，是何道理？我猛然想起，现在正是处于如来灭后第五个五百年——今年是佛历2554年，减去佛的世寿八十年，是不是后五百岁中的第474年呐？好好想这个道理，佛为什么时时抓住这个时空点？那么我们在这个时空点弘扬这部经，佛在两千五百年之前知道不知道啊？对他不过是当下一念的事情。谁把这个道理搞明白，谁得大受用。同时，现在进入信息社会，对于佛法的传播非常有利。那么，在这样一个关头，讲清佛法的真谛，使佛法深入人心，这是我们的当务之急。我这是第二次下扬州，大概有五六个居士拭目以待，而且讲了：「师父啊，你这次来，不瞒你说，我们是眼睛瞪得大大的，耳朵拉得长长的，看你与《法华经》上讲得是不是一致。」因为我第一次去讲了《佛说阿弥陀经》和《过五关度六将证菩提》以后，引起很大质疑，认为师父是讲邪法。听经闻法当下能成佛？从来没有听说过！当他们读完《法华经》，最后感慨万分说：「师父啊，经过我们的印证，您把《法华经》原汁原味地开示明白了。」特别是《法华经》涉及到当下成佛，少说几十处。《楞严经》讲到，摩登伽女听佛几句话当下证三果罗汉（她之前连罗汉是什么都不懂）；再听文殊菩萨几句偈颂，当下证四果罗汉，这还是小乘果位。憍陈如比丘听佛传了「苦集灭道四圣谛」之后，当下证四果罗汉。舍利弗听马胜比丘四句偈颂：「诸法因缘生，诸法因缘灭。吾师大沙门，常作如是说」，实际上凭借前两句偈颂，当下证初果罗汉；然后皈依佛陀，再听一遍四圣谛，当下证四果罗汉。在《楞严经》倒数第二段讲，一个马上就要下无间地狱的十恶不赦的大坏人只剩一口气了，听了『如来藏』的道理，当下罪障消除，变地狱为佛土。而在《法华经》，这方面讲得太多太多。《法华经•分别功德品第十七》讲，听闻一篇《如来寿量品》，无量众生证罗汉、辟支佛、菩萨、乃至等觉菩萨，特别是讲「尔时」；第十七品最后还讲，对《法华经》一念信解，功德有多大呀？比你修布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度法门（实际包含了无量法门）——八十万亿恒河沙劫的功德还要大无量倍。就是一念信解而已啊！好好看佛的金口玉言。成佛就是一念的事。《楞严经》怎么讲的？【决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险】【何籍劬劳，肯綮修证】。佛就是这么讲的，无修无证，哪里要你修？哪里要你证啊？祖师大德也是这么讲啊：圆顿大法不历修证，一步登天。你本来就是佛，只看你悟不悟。但是无修无证，不妨修不妨证——我们讲无修无证，是指证到分真即佛，也就是明心见性的菩萨。要证圆满之佛，还要修，还要证；同时，为了教化众生，我们还要示现有形有相的修证，自他两利。下面，介绍《心经》在整个宇宙万法中的重要地位。首先要知道，法华道场以《大乘妙法莲华经》《大佛顶首楞严经》《心经》和《佛说阿弥陀经》这四部经作为指导经典。自古以来，「成佛的法华，开悟的楞严」，就是因为这两部经说尽了宇宙人生的真理。《法华经》跟《楞严经》是一部经，《楞严经》的另一个经题就叫《大方广妙莲华王》。《楞严经》从正面与反面采取有破有立的这种次第，由浅入深地解释宇宙人生的真相；而《法华经》呢，以正面肯定的方式高度概括《楞严经》所阐述的真理，并且反复强调「华开莲现，即因即果」。那么《心经》呢，是从理论上，从性上，高度地概括《法华经》《楞严经》；而《阿弥陀经》呢，是从相上来高度地概括《法华经》《楞严经》。但是在解释《心经》和《阿弥陀经》的时候，都必须从性相不二这两方面展开。有些法师把《心经》仅仅解释成禅宗的见空性，把它判为初住位的菩萨；或者高一点的层次呢，判为初地位——这是不对的，《心经》是圆满如来果位的境界。也有些法师把《阿弥陀经》讲成了藏教菩萨的着相修行。这是对两部经典的曲解啊！自古以来把《阿弥陀经》说为「法华秘髓」。你如果把它讲成藏教菩萨的境界，能叫秘髓吗？只能叫皮毛，是变成《法华经》的皮毛。为什么这几千年以来，「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角啊」？这可是定论呐。直到现在《法华经》传开以来，这个问题已经画上句号。通过这部《心经》，师父会把各大宗派一些主要法师的论点提出来研究；但要注意一个倾向——某位法师讲的这个法不究竟，并不意味着他不是菩萨。因为我们没有对他所有的著作进行全面的研究，也没有必要去研究，我们只讲这个法对不对就行，涉及不到人我是非。这是从我们道场来看《心经》所起的作用，它和其他三部经是一脉相承的。其次，再从三藏十二部经来看，《心经》是恒沙经典的心经。注意，如果是把它解释为禅宗的《心经》，那藏教以谁为心经呐？圆顿大法以谁为心经呐？是不是？它是整个一代佛法的《心经》。再者，《心经》是十法界一切万法之心经。不管佛法、外道法、邪法、伊斯兰教、天主教、儒教、道教，乃至泥巴教、树木华草教、牛教、马教、狗教……没有哪一法不是《心经》。「心外无法，法外无心」。随拈一物，这个茶杯是不是《心经》呢？任何一个人，任何一头牛，任何一个泥巴瓦块，当体即是一真法界；它不失一丝一毫，不多一分一厘，这叫《心经》。我们耳闻、目睹、身受、山河大地、日月星辰、风云雨雾、黄金、人民币、牛屎、狗粪、臭虫,更不用说天人鬼畜，都是一个心，都是一个念，都是佛。你明白了，这叫见佛，这叫明心见性。外道把开天眼、开天耳叫作明心见性，就是向往那个天堂的庄严，鄙弃那个臭垃圾堆，这是走火入魔。垃圾堆是谁啊？尽虚空遍法界就是当人当下一个念！而圆顿大教的明心见性，就在当人当下这一念！你是不是明白这一切万法都是一念变现的？有道无道，自己知道。你刻骨铭心，深信不疑，这叫见佛，这叫见性。《法华经》讲得很清楚啊！佛跟舍利弗讲:「能够听你讲《法华经》，能够受持《法华经》的人，则为见我，则为见你，则为见诸佛菩萨。」佛并没有讲，能看到我这个肉身的人叫见佛或者见性！而且，成佛在当下，也就是《妙法莲华经》的「一念信解，蒙佛授记」。 下面，开始讲经题。它有多种说法：一种直接说为《心经》；一种说为《般若波罗蜜多心经》；还有说为《摩诃般若波罗蜜多心经》。一般地，我们按照第三个经题来解释；取什么经题并不重要，解释的时候要按照这个程序来解释。【摩诃】，这是一个印度的梵语，可解释为「大」。其实它根本不是「大」，但是在汉语里找不到更好的解释，勉强用「大」。大乘，实际上叫「摩诃乘」。那么一讲到「大」字呢，我们很容易按照汉语的习惯联想到——比如西瓜比葡萄大，地球比月亮大。你这样解释是诽谤佛法。真正讲「大」字，它不是大小的大，大小的大是对待之法，这里的大是绝待之法，它在讲真心本来面目。我们先从字形结构来看：一字加一个人字，一人之相，在茫茫宇宙中是不是微不足道啊？可是它的义却是大，相小义大，大到什么程度啊？十法界没有一法不包罗其中，这本身是不是讲小大不二啊？讲到这汉字的结构啊，我们感慨万分！这是诸佛对中华民族的情有独钟！在全世界没有哪一个国家的文字能够与中国的汉字相比。许多汉字就是在揭示宇宙人生本来面目，这里呢，我们回顾一下它的缘起。大家知道，诸佛出世先在第四层天兜率天内宫观察四千年。兜率天一天等于人间四百年，那么四千年就将近是人间的六千亿年。观察什么？比如佛当年住世八十年，道场设在哪里；有哪些过去世已经成就的弟子来护法；有哪些还未成就的弟子，这时来成就他们；再看佛灭度一千年的正法期间，法运如何；像法一千年期间，法运如何；末法一万年，法运如何？佛不光是观察，还通过他的神通法力、道力来定计划，来调理，明白吗？哪一朝、哪一代、哪一些人集中在一起，在哪里的道场，我们经历了才知道，而佛早就事先安排。既然如此，佛在第八千次娑婆示现成佛、示现灭度后，佛法转到中国，中国古汉字的创造，是不是有备而来啊？是不是都在佛六千亿年的计划和掌握之中呐？那么我们今天按照汉字的字架结构来分析佛法，应该相信吧？这不是一个字两个字啊！一定要明白，我们现在所处的这个时空点，举足轻重！法华道场的佛子，任重道远！下面呢，从时间、空间、万法、万相这四种不同的角度来观照这个摩诃，观照这个大。从时间上来讲，世间人看来，是不是时间越长就越大，时间越短就越小呢？那在佛法里，无量百千万亿年，与当下这一秒有没有区别啊？都是当下一念而已啊。那么，这里有没有哪一位不是唐朝人啊？有没有哪一个不是秦朝人啊？有没有哪一个不是大通智胜佛时代的人啊？有没有哪一个不是威音王佛时代的人啊？我告诉你们，在这里的统统都是出土文物，老古董，我们都是无量寿。从无始劫以来，我们谁死过没有啊？古与今，时间的长与短，是不是就是一个念啊？这叫大呀！好好把这个道理想明白，你会热血沸腾，感慨不已。十世古今当下一念，那未来的无量百千万亿劫的一个人是不是我啊？时间只是人类的一种错觉。宇宙飞船进入太空以后，时间差就明显产生了。但现代科学只知其然，不知其所以然，它没有办法突破时间的束缚；而我们呢，通过禅定功夫可以突破。这样从时间上来观照大。现在还不讲时间是怎么产生的，也不讲空间是怎么产生的，我们留到下一步来深入开示，以及第一块泥巴怎样产生的，第一片风、第一滴雨是怎么产生的，都要弄明白。诸佛出世就是讲这个法，天地万法来龙去脉怎么回事。讲这样的法要有勇气，其实只有胆小鬼才敢讲，为什么？有一位比丘尼说：「哦，那个印广法师啊，我知道啊，那个人胆大包天呢，什么都敢讲啊！」其实我最胆小，为什么？因为我讲的法，都是佛在《法华经》《楞严经》里讲的法，我不敢不讲。《法华经》讲了，『诸佛出世唯以一大事因缘』，就是为了讲这个法。可是古今中外有几个人敢相信啊？所以佛讲众生是可怜悯者啊！自古以来「成佛的法华，开悟的楞严」，你都不敢认可，还学什么佛啊？学什么法呀？还以为自己懂得什么，其实什么都不懂。你懂得越多，离开真实智慧越远。第二个呢，从空间来分析「大」。在世间法里：中国到美国几万里，地球到月亮多少里，现在还有什么太空、外太空……是不是认为空间很大啊？我们在一片国土，在一个小家庭中，认为这个空间很小，错了。讲到第一义谛，一粒微尘、一草、一丝，尽足为一真法界，一粒微尘都是无量的法界；极乐世界、娑婆世界就是这一粒微尘，更何况一个人啊！究竟成佛以后，我们就能刻骨铭心地印证到无量的太虚空和无量的万法都是自己当人当下一念。整个宇宙空间之大，是其大无外，其小无内，怎么无内呀？这支铅笔，每次把它分为二分之一，你能不能分完呐？不能。整个的虚空之大之小，都是一念变现而已。从空间上来讲啊，叫做小大不二。以气球手套为喻：手套的掌心空性为大虚空，大拇指为小虚空，这个小虚空跟大虚空能不能分开啊？可众生非要妄想分别啊，我这个小家庭仍然是个小虚空，外面是大虚空，这个小虚空跟外面的大虚空是一还是二啊？是一，对不对？我从墙壁上凿一尺洞，就有一尺虚空出来，是不是？那在我凿墙之前，这个空在不在？如果不在的话，能不能出现？这个空与大虚空能不能分开？所以这个虚空有没有大小之别啊？跟时间一样，有没有长短之别？你这一生一百岁的寿命很短，这一百岁是不是无量寿啊？你死过没有啊？能不能分开啊？要突破我们的惯性思维。第三，再从数量的多少而言。按照世间法，东西越多是不是体积越大?越少是不是越小？那么想一想：我们做梦，梦到了山河大地、日月星辰，梦到了许多许多许多的人；那这个时候你的体重有没有增加了一百万亿吨？醒来以后，你有没有减少一百万亿吨呢？那无量的人、无量的山河大地，是不是你做梦的那一个小脑袋在变现啊？多与少是不是都是你？有没有哪一样不是你啊？梦中的高山是不是你自己？梦中的大海是不是你？那既然都是你，那高山是不是就是大海？那你梦中的爸爸是不是就是梦中的姥爷？是不是你梦中的小外孙女啊？有没有哪一样不是哪一样啊？佛法教育的目的就是要我们从梦中醒来。现在之所以不能感受到一切万法都是我，是我们自己的问题；因为你执着这个肉身是你，你心执着在这里，没有办法与整个山河大地感应道交。再看「手套大法」。大拇指高山，食指大海，中指释迦牟尼，小拇指白骨精……这里的东西是不是一个东西？有没有哪一样不是哪一样？所以阿弥陀佛往内观（看手套空性），他知道一切万法都是他，连牛屎狗粪都是他，山河大地也是他，所以有没有谁障碍他啊？他这个心量打开了，与万法融为一体。他需要变现一个肉身来教化众生，他可以随时千变万化，因为他证得了自在啊。比如变现一个丈六金身或者千丈卢舍那身，但都是用来教化众生而变现的。那猪八戒在指头往外看，他不承认这些东西（所有的指头和空性）是他，因为他只执着这个小拇指是自己，是不是？所以他自私其小，自己障碍自己。就跟你非要执着这个肉团就是我，真的是吗？再看气球手套。大拇指是八万，食指是零点二，食指的零点二是不是大拇指的八万呐？这个多少有没有区别？因为它是一个气球啊。你梦到八万头牛，九千只羊，一个苹果，那八万头牛九千只羊是不是就一个苹果啊？这个多少有没有区别啊？轻与重，也是没有区别啊！用世间法来讲，越重是不是越大啊？越轻是不是越小啊？连轻与重都是我们的妄想分别。鸠摩罗什法师还是七岁小孩的时候，就把千斤宝鼎拿到手里玩，其他人惊叹万分：「哎呀，这个千斤宝鼎我们十个人都抬不起来」。当他头脑里有了重量的概念以后，宝鼎「唰」地一下掉下来了，再怎么推，纹丝不动。一刹那间，天地之别。所以重量的概念是不是我们的妄想心呢？所以如来藏中没有哪几个法不是哪几个法，这叫「大」。千万不能理解为世间法的那种对待之大。第四，涉及到万相来讲「大」，万相就是生、住、异、灭。那灭了，都没有了，不要说大，连小都谈不上，是不是？看我这个拳头，拳头变现了手掌，拳头灭了没有啊？（没有）。如果拳头灭了，手掌还有没有了？那手掌生了没有啊？这生灭之法都是虚妄。那白天黑夜是不是妄想啊？那么还涉及到无形无相，按照世间法来讲，有形有相讲大讲小说得过去，无形无相连小都说不上，孙悟空摇身一变，成为一个茶杯，你还能不能看到孙悟空？但茶杯是不是孙悟空啊？虽然无形无相，那他是不是真正的孙悟空啊？所以在佛法里把无形无相方便说为自性。注意啊：方便说为自性，你懂得了方便说为自性以后，有形有相是不是自性啊？都是，这才圆融。我们是证『一心三藏』，在《楞严经》叫「真真如性」——我们不是证真性；也不是证如性；也不是证真如性；也不是证空性，我们是证真真如性。以上就是从时间、空间、万法、万相四个角度来理解这个「大」。由此看来，这个大字是不是包罗万相啊？这就是「心外无法，法外无心」。所以这个大当下就是阿弥陀佛，当下是不是如是我闻呐？假传万卷书，真传一句话。把摩诃解释为大字，你这么听了，心大了没有啊？这叫自性流露；而不是背诵名相概念、打官腔，念讲稿。有人认为师父很有智慧，你错了。师父最傻，傻到什么程度啊？我出家之前，家里的师兄（爱人）经常讲：「哼，你这个人啊，只有七岁儿童的智力。」我女儿更厉害：「七岁？我看只有三岁。」我就是这么个愚痴的人，不知道上当多少次，哪个讲话我都相信，从小就是这样。在佛法里讲，聪明反被聪明误，愚蠢人得大利益。这我能做到，你们能不能做到啊？能不能？（能）。即使没有文化，一字不识的老爹爹、老太太，照样能够像师父一样讲经。只要明心见性了，怎么样讲都行，拖泥带水、结结巴巴都没有关系，「依义不依语」。我曾经讲过，只有把『如来藏』的道理搞明白，你才可以参考祖师大德的注解，借用他们的语言来圆满自己；否则你有可能被转了境界。这是对你们的慈悲和关心。你学得太杂，就会产生所知障，继而怀疑师父说法。你如果只是瞪着眼睛，拉长耳朵，盯住师父不放，看他讲的法与《法华经》《楞严经》《心经》有没有违背的地方，按照这个次第来，你得大成就。你讲到哪里通到哪里，连泥巴瓦块都可以讲出『如来藏』。特别是已经登台讲经说法的法师，你要参考其他资料，必须经过师父的同意。这是血的经验教训，有些讲经法师已经被转境界。我讲经不是对祖师大德的注解按部就班，什么五重玄义、十门开启；还有什么四悉檀、七种共解……。我不是不懂，而是需要按照现在的时代风格，单刀直入，立竿见影。这个问题很尖锐，因为师父要重点培养一些讲经的人才；要想成就你们的话，用不着这么啰嗦，这可是真的；到将来人均寿命十岁的时候，可能十分钟就能讲完一部《法华经》，那时候人命短暂啊！下面，继续讲经题，【般若】。『般若』，由梵语音译而来，可勉强解释为「智慧」，因为没有比智慧更好的名相可以来解释。在佛法里，世间的智慧掌握得越多，离开真实智慧越远。因为迷失了真性，他只知道在外尘境界中执着、分别、妄想，这种智慧不过是世智辩聪。所谓世智辩聪：我会带兵打仗、我会安邦立国、我会写诗、我会作词、我会绘画，等等那些所谓的名人，这都是世智辩聪，在三途八难里排为第七难。所以越是在世间法里显得高贵显赫，所知障越重，它很难悟道。那为什么用智慧来解释般若呢？它有那么一点味道而已。解释般若，往往从三种角度来分析：一者，「实相般若」。按照分别法而言，把它说为无形无相、本来存在的真实智慧。这种智慧无形无相，但是一切有形有相的智慧都从它启用。比如，我通过语言文字来讲经，是不是智慧啊？这叫「权智」，是方便智慧。那么在没有讲『一心三藏』道理时候，这个智慧在不在呀？在，你们能不能看到啊？我能不能看到？我也看不到，是不是？虽然看不到，它在不在啊？一定在。它不在的话，我想不出来，这叫实相般若，它是本来存在的；再比如，我们能够走路、吃饭、穿衣，这是不是一种智慧？都叫权智。那么在吃饭之前，走路之前，能吃能动的这种智慧在不在啊？在。如果不在的话你没有办法用起来，贵在体会。那种无形无相而真实存在的东西是我们的根本智慧，这叫实相般若。
二者，「文字般若」。我把这个『如来藏』的道理，是不是通过语言文字表达出来了？如果没有语言文字的话，怎么开示呀？这叫文字般若。想一想，文字般若当下是不是实相般若？孙悟空变成了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？
那我们通过文字般若再回光返照到我的实相般若，这叫「观照般若」，也就是第三种般若。有了观照般若，你的许多烦恼轻松化解。「哎呀，原来所有的人都是我啊！」你会不会再去害他呀？你会不会再去跟他斤斤计较啊？
注意，这三种般若，当下是不是一个般若？是不是每一种般若同时就是三种般若？实相般若，它离开语言文字相，离开意识、思维相，如如不动，法尔如是。虽然如如不动，那个观照般若、文字般若，它当下具足不具足？所以实相般若当下就是文字般若，就是观照般若。那么在显现为文字般若以后，文字般若当下是不是实相般若？是不是观照般若啊？那么我们在进行观照的时候，能不能甩开实相般若？能不能甩开文字般若啊？不能。
所以这三种般若当下次第圆融。再以茶杯为例，比如这是孙悟空，为实相般若。孙悟空摇身一变为茶杯，茶杯是不是文字般若？那么这个茶杯文字般若当下是不是孙悟空？那么孙悟空在没有变现茶杯的时候，当下是不是茶杯？那么能变来变去的那个变，是不是观照般若？孙悟空当下有没有变的能力啊？这个茶杯当下是不是就有变的能力？
注意听啊，这三种般若是不是讲『阿弥陀佛』？是不是讲『如是我闻』啊？记好，「百界千如」，没有哪一法不是『如是』。《法华经》讲了「十如是」——如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟。你把这个问题通达了，宇宙万法都能通达。
讲『般若』，与其它名相概念对照，实相般若是不是「如、空」？文字般若和观照般若是不是「是、不空」？那么观照般若和文字般若当下是不是实相般若啊？是不是「不空空」？「不空空」是不是「空不空」？所以，没有哪一法不是『一心三藏』。
那一个人当下是不是具足三种般若？你会吃饭、穿衣、讲话，这是你的文字般若和观照般若，是不是有形有相啊？那么在没有吃饭、穿衣、讲话之前，你这个东西存在不存在啊？那是不是实相般若？
越是真理越简单，千经万论就是在讲一个『阿弥陀佛』，讲一个『如是我闻』，讲一个般若，讲一个大——简单到就是一句话，就是一个字，就是一个点。你明白了一点，所有的东西都明白；简单到你解脱以后，抓住当下这一念，随心所欲，千变万化。
《法华经》《楞严经》就是来给我们解放思想，破除迷信。首先破佛所讲的三藏十二部经，这就是迷信。当年讲的三藏十二部经，是佛恒顺众生而已。那破除了这个迷信以后，迷信当下就是真理啊！当下就是『如来藏』啊！你能不能把它扔到心外去啊？从『如来藏』而言，连垃圾、臭狗屎都是释迦牟尼,都是『般若』，何况三藏十二部经啊？
对于明心见性之人，哪里存在谤佛、谤法的问题啊？你把佛说成是天仙，说成是泥巴瓦块，都行，泥巴瓦块是不是我啊？没有什么赞叹、诽谤之说，这是证到无分别法。但是，如果你不明所以，信口开河，焚经毁像，必下无间地狱。同样一句话，同样一件事，在不同的时间、不同的空间，对于不同根机的人而言，所起的果报天地之别。开大智慧的人处处自在，嬉笑怒骂皆是行菩萨道。
形成鲜明对比的是，修小法很苦很累呀！他提心吊胆，走路都生怕踩死一只蚂蚁；眼睛不敢往两面瞟，超过前面第四步，你就是破戒；男众跟女众讲到第五句话，就是破戒；男女相隔一百步才可以对话——看上去修得很认真，越修情执越重，不能成就。在《楞严经》讲，叫「想升情坠」。思想负担太重，必然往下坠，你说冤枉不冤枉啊？小乘法有其名而无其实，是佛的方便引导之法，可以作为悟后进修、增上品位的法门。
明白『如来藏心地法门』就知道：一切法都是我一个念变现；纵讲第二义，也是我过去世的父母儿女。对这个法刻骨铭心、深信不疑的人，你叫他去破戒，他愿意不愿意啊？不愿意！而且不需要你教！这个心戒叫「一戒一切戒」。现在有些人懂得了一点三皈五戒、什么菩萨戒、比丘戒，就牛皮吹到天上去了；他自以为会持戒，诽谤大乘正法道场。在《楞严经》里，文殊菩萨对优婆离的持戒是不是予以否定啊？（持犯但束身，非身无所束，元非遍一切，云何获圆通？《楞严经·卷六》）
但是也要防止有人利用大乘心戒：既然持小乘戒不能成就，那我就不持小乘戒。这是断章取义，不可以这样逻辑推理！持小乘戒，不能成佛，不能成就；如果不持小乘戒，你连人身都得不到，连畜生身都得不到。
『如来藏心地法门』叫慧共戒，也叫道共戒。开了智慧，见道了，一切的大戒、小戒能够圆融、圆满、圆通。不开智慧，你怎么样修都不能成就，所以这个般若智慧不可思议啊！
在《法华经·分别功德品第十七》佛怎么讲？一念信解〈如来寿量品〉——也就是开了一念的智慧，明白天地万法唯一人一念之所变现——你比受持三皈五戒、布施、持戒、忍辱、精进、禅定等修无量法门无量劫的功德大无量倍。《法华经》为『诸经之王』，佛为诸法之王，法王在经王里讲的话怎么敢轻慢，怀疑？你有一点点疑惑，都要遭受果报——这是佛在《法华经•譬喻品第三》所讲，你对受持《法华经》的人皱一皱眉头，乃至敢怀疑《法华经》，敢轻慢受持《法华经》的人，你都要下无间地狱；地狱出来以后，做人、做鬼、做畜生，浑身流脓流血、瞎眼、耳朵聋、歪鼻子、歪嘴巴。
我们现在处于佛灭度之后的第五个五百年，是「斗诤坚固时代」。这期间就是靠斗诤，斗，则生存；不斗，正法就要灭亡。《法华经》和《楞严经》就是在斗诤中产生——不仅斗歪门邪道，还要斗佛门内部的偏见邪气，还要斗佛自己讲的三藏十二部经，一斗到底，这个问题非常严峻啊！
诸佛出世，就是为了讲一部《法华经》，为了讲『阿弥陀佛』，就是讲一个『如是我闻』，讲一个『大』，讲一个『摩诃』，讲一个『般若』，就是为了讲一句『五蕴皆空』，讲一个『诸法空相』，看你懂不懂。
我们继续讲经题。【波罗蜜】，可译作「到彼岸」。到哪个彼岸呢？极乐世界，叫彼岸；回归大光明藏，叫彼岸；成佛了生死，叫彼岸。所以这个波罗蜜呢，也可解释为运载工具。这就是『阿弥陀佛』，就是『如来藏』，就是大乘佛法，以此作为波罗蜜，作为工具。
那么有些经典呢，叫【波罗蜜多】。这里有两种说法：一种认为这两个名相都是一样的——比如讲太原、太原市；也有一种认为波罗蜜是到彼岸，波罗蜜多是到彼岸之上——到彼岸呢，就是指阿罗汉、辟支佛、菩萨到了彼岸，他已经不受六道轮回之苦；到彼岸之上呢，是成究竟圆满之佛。这两种解释可以圆融，都很好。
『摩诃般若波罗蜜多心经』，该讲【心】字了。
『心』有多种，有佛心、菩萨心、天心、人心、牛心、马心、狗心等无量心；还有泥巴心，瓦块心、树木华草心，没有哪一样没有心。这才是彻法源底。
我们会种种的思维、观照、分别、执着，这都是无量的心在起作用。那么这无量的心，在我们思维的当下，是不是都有形有相啊？注意，这些通通归于「不空如来藏」，归于「弥陀」。在没有思维，没有动脑之前，我们那个能够思维、能够分别的东西在不在啊？虽然在，它有没有任何形相？这就是说，无量众生的无量心意识，都是一个心，是不是？这就是弥勒菩萨在《楞严经》讲啊：「从识性流出无量如来」。那个识性，识讲到性，就是我们共同的一个心、共同的一个念；流出的无量如来，包括我们的种种意识心、妄想心；包括天、人、鬼、畜、树木华草，依报、正报通通包含在内。对这个『心』呢，这是从无分别到分别，先从总体上把握一下。
经题最后一个字，【经】。这个『经』字是一切经典的通题，梵语叫「修多罗」。印度有一种贝多罗树,树叶很大很结实,不容易毁坏。「修」是长的意思。
据说当年一部《法华经》用树叶串起来有八里路长！我们要感慨前辈菩萨的劳动成果，那么多经典变成树叶整理起来，保存几百年再翻译过来，谈何容易啊！那么这个『经』字当初翻译为『契经』,后来为了图省事只用一个单字叫『经』，但是解释的时候仍然要按「契经」来解释。所谓「契」就是上契诸佛智慧,下契众生根机。通过这个「契」,通过这个『经』，把佛法僧、万法万相连持为一个本体,即佛、即法、即僧、即经、即万法。所以『经』就好像一座桥梁,好像一根纽带,把万法连持一个本体。
那么历来经家往往从「贯、摄、常、法」这四个不同的角度来解释『经』字。注意,从每一个角度理解,我们都能开大智慧。
首先讲「贯」。方便法来解，如果一个人讲话语无伦次的话，是不是闹笑话呀？本来该说:「啊，我口渴了，我要喝水。」你不能讲：「啊，我口水了，我要喝渴啊！」这个讲不通。写文章也是一样，必须要连贯，表达一个完整的意思。比如写一篇歌颂祖国的散文——啊！祖国啊，你多美啊！啊！大地啊，你多美啊！你等一等，我来买块面包吃一吃啊！——行不行啊？你这篇文章肯定被老师判为不及格。不要看的是讲笑话,从方便法来理解究竟法才能加深你的体会。所以树叶上写的字,能不能搞颠倒啊？那么作为佛经来讲,可以说三藏十二部经都是在讲行善积德,就跟我们讲话写文章一样,中间一点点不含糊的,那也叫贯；如果三藏十二部经讲我们行善能够得福报,作恶要得罪；一会又讲了我们行善能得恶报,行恶能够成佛,这是不是颠倒了？三藏十二部经不敢颠倒的,这叫「贯」。
可是到了《法华经》《楞严经》一反常态。佛法不是善不是恶,就是讲一个「真」。《楞严经》把『十方如来恒沙妙理』判为『戏论法』；《法华经》把其它三藏十二部经判为『诸法戏论之粪』,是不是不贯呐？而正法只讲真实。是非好坏善恶、佛菩萨、魔鬼妖怪、牛鬼蛇神、泥巴瓦块统统都是我,统统是一尊佛,统统是一个念。很奇怪的是，通过不贯而独尊于《法华经》《楞严经》『如来藏』之法,等我们真正明白『三藏一心』以后,反而统统都贯起来了。原来判为牛屎狗粪的那些三藏十二部经是不是统统都是《妙法莲华经》呐？妖魔鬼怪、泥巴瓦块是不是统统都是《妙法莲华经》？
三藏十二部经由贯到不贯,再由不贯到一贯一切贯。所以当初讲的贯是不是方便说？再后来讲不贯,在讲不贯的同时把一切的是非好坏是不是已经统统贯起来了？有没有心外之法呀？这就是圆顿大法「全性起修，一修一切修，一证一切证」。
这个「贯」是不是「契」啊？注意,佛法不坏世间法。你不要说儿子没有考上大学,就跑去问老师说印广法师讲的,错的也是对的,你怎么不给我儿子上大学？是不是啊？我们的智慧无所不包,也可以变成很麻烦的，这是我们心的功能,它既能高贵也能愚痴。如果它只能高贵,只能聪明,不能愚痴,它妙不妙？不妙。它可以各种各样地变现,既可以像孙悟空一样,几根毫毛一变,变来无量的孙悟空金箍棒；也可以一念变现出无量的诸佛菩萨天人鬼畜。
以气球手套来打比喻：这就是一部「手套经」啊！佛在这里（掌心空性），天在大拇指，人在食指，喜马拉雅山在中指，黄河在无名指，泥巴在小拇指，那个猪八戒在手掌心，有没有哪一个不是哪一个啊？这叫「贯」，这叫通。那么明白了这个道理以后，我刚才讲的「我口水了，我要喝渴啊」，对不对啊？（对。）虽然相上是错误的，那性上是不是对的，是不是我啊？这叫「性相一如」。出世间法在某种意义上是强词夺理。真正明白了「啊，我肚子水了，我要喝渴啊！」你一通百通。1+1=8，3-3=9万，懂得这是对的，你开智慧了，但不是打口头禅。因为这个错误的东西是也是我的心变现出来的，是不是？没有哪一法不是哪一法。
明得此理，我们不在于断烦恼，而在于自在把握：要菩提我就现菩提，要烦恼我就现烦恼。如果一个人只能现智慧，不能现烦恼，他那个智慧是真的还是假的？假的。一个人又能现智慧又能现烦恼，那个烦恼就是智慧，是不是？他是示现烦恼，是表演而已。烦恼你能断吗？烦恼一断，你彻底完蛋，我们大家都跟着完蛋。是不是？这就是智慧，这就是烦恼；你把手掌断了，拳头还有没有了？它当下就是一体，这是了义大法。为什么佛把其他三藏十二部经判为戏论法？因为它不究竟，叫做「菩提邪」。
《楞严经》讲「一真一切真」。你如果讲释迦牟尼是真的，那猪八戒、白骨精还有烦恼，是不是真的？都是真的。就是一个东西。这叫一贯一切贯。就跟『如来藏心戒』一样，一戒一切戒；就跟『如来藏心地法门』一样，一修一切修。只要你悟了，再怎么样修，都是全性起修；你吃一口饭都成佛。你吃饭的时候，知道饭就是我，我就是饭，这就是修心，也是修行。我们发心长久住世，来弘扬佛法，成就一切众生——有此愿力，做什么事都是功德无量，这就是常精进——时时、事事、处处，念念在道。你不要在这里听了『如来藏』，然后回到家里，看那个小宝贝：「哎呀，我的心肝宝贝啊……」；你应该想：「嗯，这就是佛，这就是我！」要念念在道：吃饭、穿衣、走路，这个路就是我。真心本来面目不可思议，就是变现你我他，在玩游戏。要懂得观照啊！这就是「观照般若」，这就是修「楞严大定」。
「摄」。师父讲话的形相、内容通过摄像机都可以保存，再向外传播。凡是佛所讲之经,一定能为众生之所摄受；凡是众生，皆能为佛所讲之法摄受。为什么？佛就是法，法就是我。过去有人说《楞严经》是天书，凡人是不可能懂的，而我们这几年讲《楞严经》的经验证明：它不是天书，每个人都能懂，只要你用心听。因为《楞严经》就是我，我就是《楞严经》。怎么可以不懂？当然讲天书也可以——它是天，我也是天。天人读天书，有什么不懂啊？
不管你前世怎样，只要今生能进道场，定下心来，你就能听懂；并不是像有些人讲的，只有六祖慧能和释迦牟尼才能当下成就。按照这种说法，佛法只有死路一条，一代不如一代，这不符合历史发展的规律。佛法也是与时并进，向前发展。越往后我们的智慧越成熟，不要被某些人的鼎鼎大名所吓倒。依法不依人，这是佛的教诲。从这几年传法的经验来看，每到一处，都是百分之九十五以上，乃至百分之百当下成就。因为我们都是从大光明藏中而来，我们本来就是那个东西，法尔如是！就是一层窗户纸，把它捅破了，当下成佛。
那我们明白，万法都是一个心所变现而已，所以人与人、人与物、物与物相互之间都有吸引力。这也是补充说明佛法的摄受之义。
「常」,是时时事事处处，念念在道,依佛教诲,须臾不可以舍离。我们不忍心浪费宝贵的时间精力，不可以庸庸碌碌、无所作为，不可以三心二意。为了教化众生,你东奔西走，南征北战,功德无量；为了成就自己,你东奔西走、南征北战,越走越糊涂,你到时候哭都哭不出眼泪来。要明白,没有明心见性，不可以乱跑,这是祖师大德的教诲,包括去拜佛、看师父都不允许。在祖师大德的教法里，你去看他,「你来干什么？」弟子满面春光,「哎呀,我想师父,我来看师父嘛！」祖师眼睛一瞪,「给我滚！回去用功！」你去教化众生可以,但是必须明心见性,你在哪里都不会被境界所转。
那么对于佛经而言,这个「常」还有特别的含义——凡是诸佛如来金口玉言,由后来的菩萨们所整理的经典,任何人不可以以任何理由作任何的改变。不可以加一个字,不可以减一个字,不可以改变一个字,更不用说一段话,否则佛法经典就失去它的信用。佛经里的任何一个字都是无价之宝,无价之宝就是无价之宝。什么都不足以喻其之贵。谁胆敢改变一个字,大逆不道！即使错的,有问题的,也只有保持原貌。那么有些经文里确实一些章句、一些段落、一些名相概念用现代的语言风格、语言规则没有办法理解,怎么办呢？佛法里有通融,讲师可以酌情作些变通解释；但原经本再刻印时，必须仍旧保持原样，叫作存疑。这里有两种可能性,一种是由于后人在传承的过程中，在无意中造成了些漏字错字改字的现象；第二种情况属于古今语言风格之差异,彼国与此国民族传统的文化之差异,造成了一些别扭。
佛的法语，是永恒之理，即使那些无量的小法。你修小法，就只能证小果，都是永恒的。那么要解决一个当下成就、当下大成就的问题，就选择一个对应的大法。这也是「常」。包括万法的生住异灭，把它判为是无常；那当我们明白『如来藏』道理以后，无常也是常。
比如说死是无常，也是永恒，皆是我们的心变现出来的。一切万法都是永恒，都是靠我们自在变现。之前把它说为虚妄的，是无常的，是为了逼着我们回光返照；再照到外面来，那些东西是不是还是我啊？
在这里涉及到一个外道谤法的问题。现在都还有人讲,佛经不是佛自己的手笔啊,是后来人整理的,怎么可以相信呢？而这样的人往往最后都是耍无赖。而大乘法在我们这个国土可以说从儒家开始,从汉唐以来已经形成了一种气氛。儒家的「忠君爱国、孝父孝母,善待一切人,老吾老以及人之老,幼吾幼以及之人幼」的思想，是不是大乘佛法的基础？乃至孙中山「天下为公」,更不用说毛主席「为人民服务」,都是大乘佛法的气氛。过去一些革命先烈不是菩萨再来他是谁啊？
所以在大陆传承大乘法也是佛力加持,我们不能把本土的珍宝丢掉,反而去捡人家的垃圾。要当心,不要被境界所转呐！不要迷惑颠倒啊！而且我们还要向全世界把这个大法传播出去,这就要靠大家的共同努力。将来不是我们到台湾,不是我们到美国、到印度去请法,而是台湾、美国、印度都要到我们这里来求法,否则我们对不起如来家业。这个局面我相信很快就会形成,很快！这十来年以这样的速度发展,古今中外之所罕见。
那么对于外道的这种怀疑、误解乃至诽谤,我们有必要澄清两个重要的事实。佛在世时确确实实没有留下一个字,为什么不留啊？我是最近才悟到这个道理,提出来与大家共同讨论。我大概在零七年讲《心经》,开始印光盘,有位菩萨说：「你讲的《心经》太妙了！我看了以后,五六个晚上没有睡着觉！」讲老实话,我并没有认为我讲的经怎么好,在她的提醒之下,我就来看光盘,看了以后我感慨万分！我当时就悟到,如果像别人一样打成草稿来讲经,我绝对讲不出那种境界。从登台讲经第一天开始,我从来没有打过一次草稿,我就是这么讲，这是什么道理？这样讲课的时候,我是不是往里面想？逼着我们的心回光返照往这里看,往这里（手拿一只气球手套）看就好了。释迦牟尼、阿弥陀佛的东西是不是全部在这里（手套空性）啊？叫自性流露。如果念讲稿往外看,你就被文字所执着,这是老佛爷的智慧。
为什么有些人写的注解文字非常非常优美,朗朗上口？他是把心用在作文章,搞花架子,法讲的并没有错,你不容易领会……不可以着文字相,我想佛就是示现这个法。以佛的智慧和神通,他不需要动笔,一个念这些经卷就飞出来，乃至500年之前,2500年之前就可以把秦朝用布写、汉朝用纸写……把这些经本全部现出来；乃至我们现在的经书他都可以提前放在这里。既然他能现却不现,是不是懒惰呢？是不是佛吝法,怕便宜了后人呢？统统不是，这就是表法。
像这样的讲法,每一个人都能讲。你不要以为我这个人很有智慧,其实我是最傻的。我原来还没有出家的时候,我那个师兄经常指着我的鼻子骂：「你这个东西呀,七岁儿童的智力都没有啊！」我女儿变本加厉：「嗯？七岁？我看爸爸三岁的小孩子的智力都没有！」这是真的！讲经说法与文化高低,与聪明怎么怎么没有绝对的关系。把这个道理搞明白了,变成你自己的语言,叫「依义不依语」。你把它意思表白就行了,不一定要语言要多么华丽优美。弘扬大法,每一个人都能够如数家珍呐！因为我们自己就是这本经。《法华经》《楞严经》讲什么？讲人怎么来的，鬼怎么来的，泥巴瓦块怎么来的……你一听还不就懂？而不是去写诗歌搞创作。
把这个道理讲明白,你的功德有多大，知道吗？说了你可不要害怕！这是佛讲的——你能讲一句《法华经》,胜过太虚空级的大法师——可不是世界级不是地球级,而是太虚空级的大法师——站在最高的一层天,对普天下无量的众生讲无量的经典,而且把这些人都成就了阿罗汉、辟支佛,他的功德没有你讲一句《法华经》的功德大！你读《法华经·见宝塔品第十一》的偈颂就知道。有没有哪一个人不能讲一句经啊？如果有的话你现在留下来,我把你教会了再回去,就这么简单。讲一句法华经都这么大的功德,先把这份功德捞到手再说。每一个人都能做到,这是不是很滑稽啊？在佛法里讲啊,聪明反被聪明误,老实人得大利益。聪明人能讲三藏十二部经,但他不明白『如来藏』的道理,祖师大德讲,那无非外魔邪说；老实人讲一句经,讲出它的真义,你的功德尽虚空遍法界,不可思议！许多人明白以后,倒吸一口凉气啊！一把鼻涕一把眼泪跪在那里哭，「过去修了几年几十年我都白修了,修了无量劫都是白修了」！这叫石破天惊。
那么，这两个重要的事实必须要讲清楚。虽然讲经要空口白牙，自性流露，可是佛走了以后，谁能生生世世代佛传法？这是没有办法的办法，所以才把佛的所讲的经典用文字记录下来，是不是？但是非常慎重，由摩诃迦叶主法，五百大阿罗汉参与，阿难尊者登台，一字一句把佛在49年所讲之法说出来，经五百人举手表决，百分之百举手方为通过。只要有一个人对一句话一个字提出不同意见就必须修改。古今中外，有哪一个国家哪一个经典哪一部文献像我们佛法这样慎重其事啊？那么佛法传到中国来怎么样呢？同样如此。佛法的传承跟其它宗教的传承不一样，它是由历朝皇帝礼请而来。后来结集翻译经典，也是仿照当年释迦牟尼佛灭度以后印度菩萨整理经典那种方式，皇帝任命当朝宰相或者新科状元组织全国有进士学位以上的人才，包括高僧大德，组成一个几百人的译经道场，一主二副，由梵文译成汉文，三个人通过，提交大会通过，然后由皇帝批准进入藏经阁。我们现在看到有乾隆版的大藏经，那就是乾隆皇帝亲自过问。
这里要点明，在清朝乾隆皇帝之前，对出家人规定很严格，首先必须有进士以上的学位你才能出家(进士学位在封建社会是最高的学位，当了进士就有官做,起码是七品县官）,而且不光是文采要好，品德也要好。要经过左邻右舍街坊来评议，你这个人品好不好，再经过官府审批，报到皇帝那里，皇帝再发出通牒，嗯，这个人可以出家。所以乾隆皇帝做了一个好事，也做了一个坏事。有文化没有文化，只要谁愿意都可以出家。好处呢，使许多正直善良之人能够进入出家队伍；坏处呢，也使一些下九流混入僧团。
凭良心讲，社会上那些人呐，他哪看得起出家人！家里好不容易有一个儿女要出家或者怎么样，他会闹死闹活。有些人跟老婆离了婚还不允许她出家。为什么？丢他的门风。有些人宁愿让儿子去当强盗土匪,也不愿他出家。这个在很大程度上也在于出家人内部确实有那么一些人莫名其妙的，他不是真修行。那作为在家人要调整一种心态，你不要管他是真出家还是假出家，你都要把他当成菩萨。他即使假出家，以此因缘，他能生生世世出家，比在家人成就快，他造业他受报。
所以从这两个缘起，我们应该坚信：佛经一定是诸佛金口玉言，不要有任何怀疑，这叫「常」。至于讲经说法要离开经本自性流露，我们也不要执着。一开始学习登台讲经，你必须要备课，这要有一个过程。师父讲的《过五关度六将证菩提》那个光盘，现在好多人都能讲，脱口而出，不用讲稿。你把《过五关度六将证菩提》这个光盘两个小时给人家讲完，你等于讲了一部《法华经》，等于讲了一部《楞严经》，那就是精华。你讲一句《法华经》都不得了，何况你能系统地把『如来藏』的道理讲出来！你功德无量啊！佛在《法华经》讲，你为一个人讲一句都有那么大的功德，何况你为几个人讲许多句？更何况听你讲经说法面对的还有天人鬼神大众？ 第四个字叫「法」,带有规范之义。凡是佛讲的经论和戒律，我们都必须依教奉行，不可以违犯。没有规矩不成方圆，成佛由法化生。那么在有些小的规范处，在佛法里允许通融。比如，佛在世时规定出家人只准穿三衣，你有第四件衣服，就必须在十五天之内供养给别人，否则就是破戒；这是为了破除出家众的贪心。像这个规范，在我们这个国土就不好施行。你现在穿了三件衣服，都冻成冰棍一样了，谁还修行啊！作为大乘菩萨修行法，不同于小乘，论心不论事。
但是有两种倾向要防止。一种是用小乘心态来看待大乘修行。因为大乘人修行不像小乘人那样规规矩矩、战战兢兢，走路都不敢东张西望，不敢看到前面第四步，走路都怕把蚂蚁踩死了。这是一种情执，他不能往生极乐世界，就是《楞严经》讲的「想升情坠」。另外一种倾向呢，防止大乘人自以为明心见性，错用了心。既然我们是论心不论事，吃肉喝酒怎么样长怎么样短他无所谓。恶心持法，罪加一等！连小乘的戒律都不知道遵守，你还叫明心见性吗？「一戒一切戒」,是把这种戒律与我们的智慧圆融一起，在佛法里叫「道共戒」,「慧共戒」。戒在定中,戒在慧中。
那么，受持小乘法不能成佛，不能往生；如果小乘法都不能受持，连做人都没有你的份；乃至做鬼做畜生都没有你的份，你下地狱。对于佛法绝不可以断章取义。
这里涉及到一个很敏感的关于假密宗修行人吃肉的问题。这个问题如果不讲清楚，可能会使不少同修误入歧途，乃至谤法谤僧。现在有许多人很潇洒，特别是一些所谓修密宗的人——我们照样吃肉，照样吃鱼，照样过夫妻生活，照样成佛……真可怕呀！而密宗吃肉确有其事。那是在一千多年以前，释迦牟尼佛的弟子们由于国内政局的动乱,逃亡到西藏。
当初佛弟子与西藏各宗各派进行沟通，有一个教派基本上能够接受正法，但是吃肉不能改，所以当时佛弟子考虑到以下几个方面的因素：第一，西藏属于高寒地带，没有足够的动物脂肪，不足以抵抗寒冷；第二，西藏只长草不长五谷杂粮，长了草喂动物，人只有依靠肉食为生，在当时的西藏想到内地搞粮食谈何容易？除了少数王宫贵族，要平民百姓吃到五谷杂粮，那比登天还难；第三，西藏人死了以后用特殊的葬礼，讲了以后叫你毛骨悚然，他们实行天葬——死了以后，把人剁剁砍砍，砍碎了以后扔到荒郊野外给鸟吃、喂老虎、喂狗，也就是说当生债当生了；第四，佛弟子考虑到佛法在印度已经遭到灭顶之灾，如果在西藏再不能传承下去，佛法不就断种了？所以为了把佛法弘扬下去，这个命还要保住。由于这四个方面原因，谈判达成协议，行，同意吃肉。但是规定到内地不可以吃肉。
可现在内地呢，不仅发现一些所谓的密宗和尚吃肉，乃至所谓修密宗的居士们也在吃肉，还大言不惭！这个问题要引起我们重视，这可不得了啊！这会伤害你生生世世。今年五月份我有幸会见了龙称法王，龙称法王在没有见面之前就已经把师父的《过五关度六将证菩提》等一些光盘研究过了。我在扬州讲《法华经》时问他：「龙称法王,我向你请法，密宗讲法王、活佛，是怎么回事啊？」龙称法王讲：「我们藏族人讲法王、活佛，就是你们汉人讲的住持方丈。第五尊法王还没有出世，是弥勒菩萨呀！我这个法王是继承我舅舅的，他原来是方丈。」
其实，哪一个宗派团体都有出类拔萃的先进模范、正人君子，也不可避免有些落脚货、败类。真正的密宗，是最上乘的修行法门。明心见性以后，还要是八地以上的菩萨你才有资格进修，七地菩萨都只能做旁听生。对于修密宗的人,我们从来不赞叹他，也不敢诽谤他，我们不知道他是什么根机。你自己去考察你是不是这个根机。有一位密宗上师就讲我前世是修密宗的，我说我知道不是这个根机，我没有办法修，你不要恭维我。
这是从「贯、摄、常、法」这四个字来观照这个『经』，也有的把『经』说为「门」，不读经的人是门外汉，不读懂仍然是门外汉。也有解释为「径」，是成佛之路。也有说为「涌泉」，涌泉就是泉水洞。只有把经读懂，我们才能彻法源底，开智慧。也有把经说为「华蔓、华丛」。这是表想成圆满之佛要修无量法门。我们平时讲的「当下成就」是指成分真即佛；要成圆满之佛，无量法门都要修，即使魔讲的经典我们都要修。你以此方便教化无量众生，像观世音菩萨一样现天相、人相、鬼相、畜生相、泥巴相、瓦块相，三十二应身遍入一切国土。也有把经说为「绳墨」。过去有一种墨盒，那个小木盒里面有黑绳，木匠锯木之前，先用墨盒里的黑线在切割处打一个黑色线条状印迹，然后沿着印迹的地方锯开——也就是把经典作为一种规矩，没有规矩不成方圆。要想成佛，必须以经为师，来规范身、口、意这三业。
好，对于【摩诃般若波罗蜜多心经】这个经题呢，我们先解释到这里。
下面解释正文。
在此之前呢，大家可能要提出一个问题。「所有的经典前面第一句话都有如是我闻，《心经》怎么没有呢？」告诉大家，《心经》也有。《心经》的翻译有多种版本，在《薄伽梵母智慧到彼岸心经》里，就有「如是我闻,一时,薄伽梵在王舍城灵鹫山,与大比丘众及大菩萨众俱。尔时,薄伽梵入深明法门三昧……」而流通最为广泛的是玄奘大师的译本。玄奘大师良苦用心，把《心经》缩减到最短篇幅，连【如是我闻】都省略，因为这篇《心经》就是在讲『如是我闻』。虽然做了省略，鉴于如是我闻不可思议的重要性，师父在这里仍然要对『如是我闻』作一个开示。
首先打官腔；其次对号入座，把它与以往所讲的各种名相概念来对照；再次，打比喻，当场进行心理实验；最后，直述如是我闻的妙用。
怎么打官腔呢？『如是』二字，就是讲宇宙人生本来面目，就是讲『一心三藏』。那么按照「无分别不妨分别」这个原则，按照藏教、通教的次第，一般地把这个『如』说成是我们的真心本性，法尔如是。这个『如』，没有过去、现在、未来，没有东南西北上下十方；但它又是无穷无尽、无边无际，其大无外，其小无内，它没有任何的一形一相，可是它就是灵明不昧，就是真实存在。在山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜等一切的万法出现之前，它就是真实存在、无形无相；在显现出山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜以后，它仍然是个无形无相的真实存在，灵明不昧。它不现一相，不现一法，但是万法万相皆依它而有。好好观照，这个法很难讲。它不现一相，但万法是不是都它现的？这叫什么？现而不现，不现而现。过去、现在、未来，它始终保持这种如如不动之心。
『是』，表十法界一切的万法——从日月星辰、山河大地、树木华草、风云雨雾，到诸佛菩萨、天人鬼畜，一切的有情，种种的妄想、分别、执着、造作，一切的生、住、异、灭，万法、万相，都叫『是』。那么这十法界万法怎么来的呢？就是由这个『如』变现而有。在《楞严经》讲，我们的真心本来面目『离一切相』，这就叫『如』；『即一切法』，这就是『是』。「如是如是」，这就是我们的真心本来面目。那么『如』怎么样变现出『是』来？它既可以巨变、突变，又可以渐变、缓变。这个『如』，可以一念之间现出十法界万法，也可以慢慢地现。
好像二十年前就有了克隆羊、克隆猴，是不是？这是电视上公布的。所以使得一些政府首脑、一些大的科学家对我们佛法已经另眼相待，克隆就是心能变现万法的道理。
《楞严经》呢，从「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」大概地勾画出这个『如』怎样渐变出『是』，变现出十法界。『如』在没有变现出『是』之前，那个『是』在不在啊？那个『如』当下是不是『是』啊？如果它不是『是』的话，它变不出来。那变现出是以后，这个『是』当下是不是『如』啊？
比如，孙悟空变现为茶杯以后，茶杯当下是不是孙悟空啊？那茶杯再变现为孙悟空，孙悟空当下是不是茶杯？要明白，一切的万法都是一个『如』变现出来的。孙悟空既然能变茶杯，那能不能变话筒啊？能不能变这个灯？那变无量的东西，是不是还是一个孙悟空啊？是不是都是一个『如』变出来的？好，明白『如是』这两个字的同修叫『如是我闻』，还有迷惑的暂时叫「如是我不闻」。
『如是』，是不是一个『我』啊？『我』就是『如是』；『如是我』就是『阿弥陀佛』；『佛』既是『阿』，又是『弥陀』。『弥陀』是无量的，『阿』是『一』；『是』是无量的，『如』是『一』。无量的『弥陀』是一个『阿』，无量的『是』就是一个『如』。『弥陀、阿、如是』就是一个『我』。把这个道理搞明白了，叫『如是我闻』。「如是我闻，万法皆成」，你悟后进修怎么修都成，包括不修，不修也是一种法；「如是我不闻，万法皆不成」，不开悟，你怎么修都不成。
下面把『如是我闻』与一些名相概念来对应观照。
首先与『阿弥陀佛』来对应：『如』就是『阿』；『是』就是『弥陀』；『我』就是『佛』；『如是我』就是『阿弥陀佛』。
与理事相对应：『如』就是「理」；『是』就是「事」；『我』就是「不二」，理事不二。
与性相来对应，『如』就是「性」；『是』就是「相」；『如是我』，就是「性相一如，性相不二」。
还有三个如来藏，好对应。『如』就是「空如来藏」；『是』就是「不空如来藏」；『我』就是「空不空如来藏」。「空不空如来藏」本身就是『一心三藏』。
再与权实来对照：『如』就是「实」；『是』就是「权」；『如是我』，「权实不二」。
再与「本迹」来对照：『如』就是「本」，『是』就是「迹」，本迹不二。
再与三个实相来对照，『如』就是「无相之实相」，『是』就是「无不相之实相」，『如是』呢，就是「无相无不相之实相」。
再来打比方。无量法界都是一个如是。无量万法都是一个『如是』。比如，一个人能跳两米高，那个弹跳力，是不是『如是』啊？他在跳之前，那个力在不在？那就是『如』，跳了那么高就是『是』。那么跳到两米高的『是』，当下是不是『如』？他在跳之前，能跳两米高的那个东西在不在啊？是不是『如是』？
再比如，猪会啃苹果，啃的力量在猪开口之前在不在啊？所啃的烂苹果出现之前，它在不在我们心里？一定是在。万法就是四大假合，地水火风是不是我们心里变出来的？或者烂苹果是不是由树上长出来的？树是不是由泥巴里长出来的？泥巴是不是由我们心变出来的？它是不是『如』变出来的？
要会观照啊！没有哪一法不是『如是』，没有哪一法不是我，把这个道理搞明白了，你叫『闻』，一闻就是『如来』，就不是「如来藏（cáng）」，懂不懂？在闻之前，你是「如来藏（cáng）」；闻了以后，你就是如来出藏（cáng）。
师父往往用一只手套来说明此理（吹起橡皮手套）。注意，打比方是佛法教人最有利的方便之法。《法华经》讲啊，有智慧者要善于通过打比方来开启众生智慧。你看《法华经》里打了多少比喻啊？
这只大手套就是我们的本来面目，它就是一真法界，它就是阿弥陀佛，它就是观世音、地藏王，它就是天、人、鬼、畜，有相、无相，包含无遗。这就是圆顿大法，这是无分别法呀；但是仅仅这样讲法，很多众生听不明白。
按照分别法讲呀：『如』就是空如来藏，就是阿弥陀佛的『阿』，就是理事不二的「理」，就是性相一如的「性」。讲到性，讲到理，讲到如，讲到阿，它这里面没有任何形相，就是一个空。
注意啊，这是个气球手套；如果是木头手套、铜手套、铁手套，不足以打这个比喻，非气球手套而不可。再看这五个指头，是表无量的指头。比如说，天、人、鬼、畜、释迦牟尼、观世音、地藏王、猪八戒、牛魔王、白骨精，是不是啊？牛啊、马呀、猪呀、羊呀、苍蝇、蚊子、小老鼠，是不是这些都有啊（在各个指头的位置）？每一个法尽足为一个本体。再看无情物，山河大地、日月星辰、刮风、下雨、起大雾、泥巴、瓦块、香甜苦辣，以及我们能够分别的长短、多少、是非好坏，是不是都在这里（各个指头的位置）体现出来啊？这就是「是」,这就是如来的「来」,这就是阿弥陀的「弥陀」,这就是理事不二的「事」,就是性相一如的「相」，也就是「不空如来藏」。
再看第三个如来藏——空不空如来藏。在这里（大拇指）的释迦牟尼是不是不空如来藏啊？那用智慧来往里观照，虽然这是释迦牟尼，但手套中心的虚空是不是他啊？那这个不空当下是不是空啊？是不是叫不空空？不空空是不是空不空？好，这就是第三个如来藏。那么气球手套中心是真空（用虚空比喻真空），那这往外看，这个释迦牟尼佛当下是不是真空显现呐？这个真空当下就是不空，是不是空不空啊？三个如来藏明白了吗？
那么这三个如来藏当下是不是一个东西？当下是不是一个念呐？有没有哪一法不是一个法呐？所以无量的万法就是一个念，无量的万法是不是无量的半个万法？这里（大拇指）的释迦牟尼是不是这里（食指）的白骨精和猪八戒？这里（中指）的地藏王是不是这里（无名指）的乌龟、王八、苍蝇、蚊子、小老鼠啊？这里（大拇指）的二是不是这里（食指）的九万八千啊？这里（中指）的八千是不是这里（无名指）的八十万亿恒河沙呀？有没有哪一个不是哪一个啊？所以这个手套大法啊，要好好观照，你就开智慧了。
越是真理越简单！你把『阿弥陀、如来藏、如是我闻』搞明白了，就通晓了一切万法的来龙去脉，叫「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」。令你一念成佛，这就是『如来藏』心地法门。佛在《法华经》《楞严经里》苦口婆心就是讲这个法。佛恨不得拽着我们：「你好好给我往里面看，好好给我听！」是不是？
我们要珍惜这个大法呀！有些人过去还讲这个「手套大法」，到现在却被境界转过去了。这说明他没有真正见道。有些人甚至还带着一帮人在讽刺、挖苦我们这个道场：「师父又在讲，听经闻法当下成佛了吧？嘿嘿嘿嘿嘿……」，笑得很美，是不是啊？
什么叫「明心见性」呐？有些人讲看到虚空爆炸叫明心见性，有些人讲看到天上的佛飘来飘去叫明心见性。我告诉你，你那是见鬼。除非见到一草一木皆为一真法界，你是圆教的明心见性。当然你真能见到禅宗的那种虚空爆炸，也不简单，你也是明心见性的大菩萨；但是你只见到一分，还差四十一分。《心经》讲：『色不异空，空不异色』。任何一法，一堆牛屎、一堆狗粪、一根草叶、一粒微尘都是一真法界，都是释迦牟尼、阿弥陀、我们这个大本体，好好悟这个道理。
那什么叫走火入魔啊？那些修外道的只知道看殊胜的境界，红红绿绿、花花世界、飘飘荡荡：「啊！我明心见性了」；看到那个狗屎、垃圾堆就捂鼻子，这就叫走火入魔。这是一杯水吗？人喝是甘露；鬼看到是火；天人看是石头。这都是分别心，全是我们的同分妄见。这个法石破天惊。佛在《妙法莲华经·分别功德品第十七》讲：你对『如来藏』一念信解，胜过你修八十万亿劫的无量法门的功德的无量倍。
师父再以做梦为例。你在梦中会梦到夫妻儿女、亲朋好友，也梦到一些冤亲债主，牛鬼蛇神；还梦到桌椅板凳、山河大地、刮风下雨、香蕉苹果……是不是应有尽有啊？那么，梦境与别人有没有关系啊？没有。是不是做梦的那个人一个念变现出来的？有些人讲：「怎么没有关系啊？我没有老爸的话，怎么梦到老爸啊？」那我问，你有没有梦到过从来没有见到的人？从来没有见到的事啊？有没有？就有啊。那些东西是不是你变现出来的？
要注意，梦中的情况比较复杂：
有些属于日有所思，夜有所梦；有一些梦呢，是在天道、鬼道与他有善缘的众生进入梦境跟他攀缘求道等；也有一些呢，是他的冤亲债主进入他的梦境或求解脱，或报仇、报怨等；也有些呢，是属于佛菩萨在梦境中点化他；也有些呢，是属于在未来几天、几个月、几年或者未来世可能要发生的事，因为他自己的功德在梦中提醒他。
所以梦的情况很复杂，虽然是这样，但那种种梦境是不是由自己的一念变出来的？那梦中一切的境界是不是「不空如来藏」，是不是如是的『是』？是的。正在梦中，你能不能看到、听到、想到、知道那个人在做梦啊？不知道，如果知道的话，你已经醒了，那就不叫梦了，是不是？虽然不知道，它在不在啊？那就是「如」，你在梦中能不能看到那个『如』啊？那虽然你不知道，你在梦中的时候，当下是不是做梦的那个人呐？那叫「不空空」。那正在做梦的人当下是不是就是梦中那么多的境界啊？那就是「空不空」，就是「如是」。佛法教育的目的就是要我们赶快从梦中醒来。醒来以后，你就是『如是我闻』。
可是在梦中，比如说你被狗咬了一口，那个脚后跟痛不痛啊？肯定是痛。在梦中也痛，醒来以后还感觉到痛。那其实梦中狗咬了你没有啊？没有。平时你的手被针刺一下，哎呦一声，是皮肉痛还是心里痛啊？我们都被自己糊弄了。其实你放下我执，放下烦恼习气，证到这种境界的时候，把皮肉割下来，你一点都不痛，他马上就会长出来。
曾有外国人做心理实验，两个罪犯张三、李四对面坐，当着李四的面，捡这么大一块火炭往张三手上一放，张三哇地一下子手被烫烂了，出了一个大血泡；然后把李四的眼睛蒙起来，搞了这么大的一个冰块往李四手上一放，李四哇地一下手上也烫了个大血泡。我问大家：如果李四睁着眼睛，放一冰块在他手上，会不会烫一个大血泡啊？不会的。所以皮肤上的大血泡是被烫出来的，还是心里变出一个大血泡啊？都是心变出来的，明白吗？
还有一个心理实验，是两个死囚，当着李四的面把张三的动脉割开，好，半个小时以后张三死了；现在轮到李四了，把李四的眼睛蒙起来，然后用保险刀的刀背轻地割一下子，没有割破；再用三十六度的热水啊，顺着他的手腕滴答滴答往下流，半个小时以后，李四也死了。李四是身死的还是自心死的？是心死的。这就是心法。
再听一则著名的佛法公案。当年印度的佛陀耶舍尊者到中国来弘法，就是传「如是我闻」，谁也不认可；唯有净土宗的初祖慧远大师接待他。佛陀耶舍的汉语不是很流利，就一边讲汉语一边打手势：「这（握拳）是佛」，注意啊！「众生（舒掌），佛（握拳），众生（舒掌）」。所以师父把这个比喻叫「拿手好戏」。慧远大师慧眼识真人，当下供养他：「哎呀，这个法太妙了！」
怎么妙啊？拳头是不是表『如』啊？手掌是不是表『是』啊？这个『是』，这五个手指是表无量手指、无量万法。当拳头没有变手掌的时候，我们眼见拳，心见手掌。所以，『如』当下就是『是』，「空」当下就是「不空」，『阿』当下就是『弥陀』。那在变现为手掌的时候就是『弥陀』，这是不是无量万法啊？这无量万法，我们眼见掌，心见拳，那么这个掌当下是不是拳啊？『弥陀』当下就是『阿』。 那手掌也可以变锤子，变剪子，也可以变扫把和木排，变六、九、八，可以无量，是不是？有没有哪一样不是拳头啊？锤子是不是拳头？剪子是不是拳头？扫把是不是拳头？木排是不是拳头？六是不是拳头？八是不是拳头？有没有哪一个『弥陀』不是『阿』？那么这里的锤子是不是剪子啊？剪子是不是扫把？
有没有哪一个弥陀不是哪一个弥陀？这个拿手好戏当下是不是『一心三藏』啊？所以当年庐山结庐，123位菩萨就是在佛陀耶舍菩萨的『一心三藏』指导之下念佛，百分之百往生。现在庐山还有佛陀耶舍的碑铭啊。
慧远大师是真正的净土宗祖师，修学的是真正的净土法门，当然可以念佛百分之百走，千修千人成，万修万人去。离开『一心三藏』的道理，你怎么能去？正法现在被偷梁换柱，好不容易有人拨乱反正，某些人却反目相待。《佛藏经》讲，魔王带着他的魔子魔孙嚎啕大哭，向佛发恶誓：『愿佛灭后，破持戒者，助破戒者，欲令诸恶比丘不知佛法，但知读诵。我欲于佛法中，破安隐心……』,也就是说：「我要叫我的徒子徒孙在末法时代，穿着出家人的外衣，来混入你的正法道场，要叫末法时代的人，只知道读，只知道诵，而不懂……」这是佛讲的，不是印广讲啊！你不要抬举我，我经不起抬举。
在跟你们吵嘴了，是吧？因为我要稳定大家，必须跟你们讲真理。不了解师父的人，吓也要吓个半死。我的样子也很凶，跟阿修罗差不了多少。但是你不狂呼乱叫，不能拨乱反正。但你们以后传法没有必要像师父一样狂呼乱叫了，到时我们力量已经大了，心平气和足以形成气氛。现在师父是没有办法，佛当年也是这样啊。
你看看《法华经•譬喻品第三》怎么讲的？听了真叫人伤心啊！听了叫你毛骨悚然，毛骨悚然呐！这是真的，佛就是这么讲的。何况现在处于后五百岁，是佛讲的斗诤坚固时代，明白吗？一团和气不能开智慧；讲法讲得听众无动于衷没有用。这第三个角度是通过几个比喻来讲『如是我闻』的法理法义
第四个角度就是讲它的妙用。一句『如是我闻』把一切的万法贯通为一体，摄受为一个本体，时时、事事、处处都离不开如是我闻。这几句话是不是把『经』的「贯摄常法」概括起来了？妙不妙啊？也把万法贯通为一个念，这是妙用之一。
当年佛在世讲经49年，任何一场法会，任何一部经典，从未提到『如是我闻』，包括《法华经》《楞严经》；临到佛灭度，当时阿难还有点情执，看佛就要离大众而去，悲痛欲绝。所以由摩诃迦叶尊者提醒，阿难尊者向佛请法：「您灭度以后，我们众弟子结集整理您四十九年所讲每一部经法时，开头如何设立？」佛说：「用如是我闻。」这是佛的遗嘱。
印度民族盛行修行，当时的各家各派为了互相区别开，所以在各自的经典必须用同一句开头语。比如以「有」为宗的，每一部经开头必然用「吁」；以「空」为宗的，它一定是用「阿」，这是打比方。九十六种外道的开头语都各自不同。而佛法是诠释宇宙人生的真理，当然绝对不可以混同于外道。所以佛恒顺世间法，用『如是我闻』作为佛经的开头语。这是讲它的缘起。
那么这个开头语形成了以后，起到了四个作用:
第一，是断除众疑。怎么个断疑呢？阿难尊者无量劫以来，虽然没有成正果，但是他非常庄严，心地非常慈悲善良。据说佛有三十二大人相，阿难就有三十。所以当结集经典时，阿难当众复述佛陀四十九年所讲之法，第一句讲出了「如是我闻」，大家就明白了：这是阿难代佛传法。否则的话，大家会以为，佛不是灭度了吗？佛怎么又出世了？或者认为现在阿难成佛了，或者是不是又有佛到我们这里来示现？这也是干扰清净心。所以『如是我闻』一出口，大家都知道这是佛的「临终遗嘱」。
第二，息诤。参加收集整理经典的都是证四果的大阿罗汉。你说阿难是过目不忘，这些阿罗汉哪一个不是过目不忘、入耳成诵啊？谁不想登台像阿难那样统领大众，结集经典啊？！但是大家请不要误解，阿罗汉已经破除了我执，他丝毫没有名利之争，但是弘法利生，人人有责。阿难把『如是我闻』一说，这些阿罗汉自然也就解除了竞争的心态。阿难身为佛的侍者、佛的法藏，依佛的教诲讲「如是我闻」，然后再把佛在各个时空点所讲之法复述出来，这是理所当然。
第三，是区别于外道。有些人读经时，他首先要看这是哪一派的经典。所以这个『如是我闻』让大家一目了然，知道这是佛法经典。
第四，利于修行。『如是我闻』通大通小，各种不同层次的修行人可以以不同的观照，指导自己的修持。
注意，当每一部经之前加了『如是我闻』，这部经就是《法华经》《楞严经》，都能成就。可是你如果曲解：如是我闻，这是我亲耳听佛所讲——那这个『如是我闻』就是聋子的耳朵——摆设。如果这样讲，万法都不能成就，他跟不讲「如是我闻」没有区别。只要明白了『如是我闻』，包括一切佛经，包括天文地理、语文数学、泥巴瓦块，统统都是《法华经》。
比如：「如是我闻。一时，印广和尚在杨家堡慈航净苑讲经堂，与四众弟子聚。尔时印广和尚拿起一只茶杯，汝等当知，此茶杯者，即是阿弥陀佛也。法会圆满，各位吉祥如意自在！」这是不是《妙法莲华经》啊？就这么简单！你明白了『如是我闻』，开口讲话、抬腿走路都是《妙法莲华经》。你闻了，讲什么法都是《法华经》；如果不闻，即使讲《法华经》《楞严经》，你都是讲邪法——不在于表面文章，在于你有没有讲出境界。
不要以为我在这里讲得杀气腾腾的，其实，我这么大年纪了回到家乡去，看到左邻右舍的老人，我还脸红。人家讲:「你怎么现在还是个大姑娘啊！」我从小就很腼腆，不敢讲话，就是现在有人来访，茶杯一放，我都不知道该讲什么话。真是这样的，这里不少同修就能感受出来。这就是讲我们的思想要单纯，要清净，才能入道，不要把师父看得怎么怎么高，师父没什么了不起。最傻最傻的人都能学大法。
这也就是佛讲的，越是真理越简单；是那些聪明人把最简单的道理讲得很复杂。为什么？他可以卖钱呐。我越讲得玄乎，你们越不懂，越证明我高明，证明越有智慧。是不是这样的情况？把唐诗宋词和祖师大德们那些闪闪发光的语言「哇哇哇哇哇……」，哎呀，这个人博学多才。依文解字，三世诸佛大叫冤枉。所以我们现在是替三世诸佛来申冤，明白吗？不把那个冤申清楚，这些佛法等于是废话；现在讲经说法的法师遍地开华，你看那个网上多得很，包括卫星转播台，都在传什么法呀？对呀，都是佛讲的法呀，还神气得很啊！可是他不知道佛在《法华经》《楞严经》把自己讲的其它一切的法判为戏论法，判为戏论之粪呢！《法华经》就是这么讲的：「蠲除诸法戏论之粪」。
这都是佛讲的，好好看。我从到慈航净苑的第一天，我就宣布：我讲错了法，谁能给我举报，我给他顶礼，还给他包红纸包供养。在这里大概包了两次。
刚才讲了『如是我闻』的妙用，是把一切万法贯通为一体；但它最大的妙用就是你明白了『如是我闻』，当下明心见性成佛道。在《法华经》讲，「一念信解，蒙佛授记」。当然这是分真即佛，可是有几个人敢相信呐？甚至以自己的下劣心来看待别人。《法华经》《楞严经》《佛说阿弥陀经》都在强调「如是我闻，当下成佛」。《楞严经》倒数第二段你看：一个十恶不赦之人，剩了一口气就要下无间地狱了，一念明白『如来藏』道理，所有的罪过一风吹平，当下变地狱为佛土；还有那个下九流摩登伽女，听佛讲了几句话就证果，而她之前连什么叫罗汉都不懂，她证三果罗汉了；再听文殊菩萨讲几句偈颂，证四果罗汉。
小乘法尚且如此，何况大乘法。在法华会上，无量百千万亿各类众生听佛讲了一段经，当下证到罗汉、辟支佛、十地菩萨、等觉菩萨。「尔时尔时」，当下成就啊，并没有讲这些人听佛讲了这个经以后，回去念佛八年、拜忏三年，又是怎么怎么几年，证到什么什么果位。《楞严经》讲究「修心」，明白道理，单刀直入，开门见山。
注意，《阿弥陀经》也是一样。『即以食时，还到本国』，佛以吃饭打比喻：你这个嘴巴吃了巧克力就是甜嘴巴；吃了辣椒就是辣嘴巴；吃了那咸菜豆就是咸嘴巴；吃了那个臭豆腐，是什么嘴巴啊？是臭嘴巴。以此来比喻我们这个心，你明白了天你就是天；明白了人你就是人；明白了阿弥陀，你就是阿弥陀，所以叫『还到本国』，「本国」就是你的真心本来面目，就是极乐世界。你明白了极乐世界，你就已经回到了极乐世界；你明白了猪马牛羊的世界，你就回到猪马牛羊的世界。
《阿弥陀经》还讲，『发愿往生』——「已发愿已往生，今发愿今往生，当发愿当往生」。但是现在有人解成：已发愿者，经过十年念佛，二十年拜佛，三十年拜忏，今往生；今发愿者，经过三年念佛、三年拜忏、四十年行善积德当往生；当往生者，经过三年诵经、四年持咒，五年去放生，当当当当往生……这样解释能得人天福报，作为来世成就之因，但很难今生解脱。
还有人咬着『临命终时』，解释为佛讲临死的时候才能往生。到底佛有没有在哪一部经讲人死了才能成佛？『临命终』，临是道交感应；终，表圆满。妄心见到真心，生死假命与涅槃慧命圆融为一体，叫『临命终』。《法华经》《楞严经》都是讲活生生地当下成就，没有说死了以后成佛。所以《法华经》《楞严经》《阿弥陀经》，都在讲「如是我闻，当下成就」，一脉相承。可不是印广法师借题发挥啊。因为《心经》本身就是讲『如是我闻』，在这次的讲解中，你可以体会出『如是我闻』的法味浓浓。
（共四部分，第一部分） 顶礼如来藏，无漏不思议！愿加被未来，于此门无惑！顶礼恩师上印下广门清大法师！愿生生世世护持弘扬法华楞严如来藏一心三藏大法！荷担如来家业！ 南无大乘妙法莲华经 南无阿弥陀佛 佛陀在《法华经》十几次说该经是“诸经之王”，为一大事出现于世，就是为了讲《法华经》，目的是让众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。《法华经》原文：佛世尊唯以一大事因缘故、出现于世。舍利弗，云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故、出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见、使得清净故，出现于世。欲示众生、佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故、出现于世。佛把他自己讲的三藏十二部经在《楞严经》第四卷判为戏论之法——“十方如来，十二部经，恒沙妙理，只益戏论。”在《法华经》把它判成是“戏论之粪”，你还在执着什么啊？只有“成佛的法华，开悟的楞严” 临终接引往生净土中阴开示：三称亡灵名字，为其开示。何为阿弥陀佛？阿为空义，表法身功德，万法原本真空。弥为充足义，表报身功德，智慧妙用无穷。陀为高大义，表化身功德无量。佛为觉义，表证道功德真实不虚。阿弥陀佛，真空妙有真实不虚，四字弘名功德无量！明白此理当下了达佛法真实义！你现在总知道人没有生死了吧？你看你的身体不动了，可你死了没有？原来肉身只是一件衣服而已呀！心才是你呀！还不赶快大声呼叫阿弥陀佛来接你！赶快求佛接引你去西方极乐世界吧！放下对父母儿女的情执吧！一切众生无始劫来多生多世都曾互为父母儿女至亲骨肉哇！只是由于隔阴之谜而生生世世不能相认乃至相互计较相互伤害。从而相互受报轮回生死苦不堪言那！其实啊，就如来藏真实义而言那，一切众生上自诸佛菩萨下至天人鬼畜旁及山河大地日月星辰树木花草风云雨雾泥巴瓦块乃及红黄黑白是非长短香甜苦辣酸臭有情无情一切众生无非一真之人一念变现而已呀！如人在梦，梦中人事千千万万万万千千，仔细想来岂关他人，何关别事？无非梦人一念梦想变现而已呀！果真明了此深信不疑当下蒙佛授记了生脱死！转凡夫业报身为菩萨愿身再来愿身现来！现在你已是中阴身，立即念阿弥陀佛名号，求佛接引往生西方极乐世界！往生以后立即回我娑婆世界！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！念佛一小时连续不断开示此文。助念往生功德无量，请助念者以明了佛理佛义之心去帮助同修！了生脱死当下一念！阿弥陀佛。
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