般若心经讲记.第二次修订版—2 印广法师
般若心经讲记.第二次修订版—2 印广法师 下面正式讲解经文。 【观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空，度一切苦厄。】 『观自在』是谁啊？就是观世音。那「世音」应该用耳朵听嘛，怎么叫『观』呢？妙就妙在这个『观』。如果我不讲『观世音』，叫「观世色」，行不行？我叫「观世香、观世味、观世触」，行不行？或叫「耳闻色」，「耳闻香」，行不行？这个法可妙了！所以，这个『观』是用智慧观，用心观，不是用肉眼观。这个心不是意识心，而是我们看不到的那个心，就是『如是我闻』的『如』，用『如』来观。看拿手好戏，眼见拳，心观掌。因为我们就是那个东西。这叫『观』。繁体字的观是觀，左边一个雚，右边一个见。我们眼睛能不能看到罐子里啊？心能不能看到？罐子里肯定是空的，是不是？启发我们要在相见性，叫观；而不是像藏教菩萨,只见罐，不见里面的空；也不是像禅宗和别教的菩萨一样，非要把罐子啪地一下打碎，才见空；那我们不需要把罐子打破了，就知道里边是空。这就是圆顿大法的「在相见性」，而不是禅宗的破相见性，也不是藏教的执相昧性。六道凡夫之所以是六道凡夫，他只见雚（罐），不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊，他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著，这是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空，比喻就是比喻。所以这个『观』是「从有见空，从事见理，在弥陀见阿」。圆顿大法，一句话，一个字，一个法，都足以叫我们开智慧。时时事事处处，无非道场，无非一真法界，就圆到这种程度。前面讲到，汉字文化是诸佛菩萨的特殊加持。它的字架结构，就是在表这个大法。那再看现代汉字改革，这个观字，变繁为简，左边一个又，右边一个见。「又见」为观。凡夫之见，是一见而已，他只是眼睛见到了就自以为我看到真了，就开始执着了；可圣人之见，见不见之见——我见到这只茶杯，叫见；然后你用智慧来观照：哦，这个茶杯是四大和合而成，四大由心显现。一念坚固妄想而有色法；那个水呢，是我们心中一念润性；火呢，是一念热性；风呢，是一念动相，「茶杯当下是我的心」——这叫『观』。这一个字足以叫我们开智慧啊！观世音的「世」有两种写法，你怎么样写，它都是三个「十」连在一起（古体字：卋）。三个「十」，每一个「十」都是一横一竖，一竖代表过去现在未来、前世今世来世、去年今年明年、昨天今天明天、早晨现在下午、刚才现在等一会。我们是不是一直在过去、现在、未来中生活？有没有哪一个能够离开过去现在未来？一横表东南西北、东南、西南、东北、西北、上下十方，我们当下是不是都在十方生活？概说是十方，其实是无量方，当下就是中心，没有哪一个不是中心，因为世界是无量无边的。那么有了时间、有了空间，是不是就有无量的众生？有时间必有空间，有时间空间必有万法。那么为什么有三个「十」呢？这是从过去现在未来三世来研究。我们今世有没有过去现在未来？前世有没有过去现在未来？来世有没有过去现在未来？我们当下有没有过去现在未来？每一世都有过去现在未来。每一世有没有东南西北上下十？都有。那每一个方向有没有过去现在未来？都有。这个「三」，表圆融圆满圆通之义，实际上这个「三」是不是表无量啊？无量的时间、无量的空间用三个十表示起来，下面是「一」。那个「世界」的「世」是不是一个本体啊？今天我们坐在这里，中华民国的人来了没有啊？清朝人来了没有？哪一个不是清朝人啊？唐朝的人来了没有？（来了）。都是些老古董啊！那秦朝人来了没有啊？（来了）。这么多出土文物啊？无始以来哪个人死过的举手看看。告诉你们，没有开始，没有结束，过去现在未来都是我们。那一百万亿年以后的未来人，现在在不在？在的人举手。你们都是外星人啊？诸佛之所以是诸佛，诸佛活在过去现在未来当下一念。这个法妙啊！妙不可言啊！那么我再问一问，这里美国朋友来了没有？（来了）。日本菩萨来了没有？（来了）。太阳上的菩萨来了没有啊？（来了）。地藏王在不在？（在）。释迦牟尼佛在不在？（在）。那个王八蛋在不在？（在）。白骨精来了没有？（来了）。无量劫以来啊，美国人、日本人、乌龟王八、观世音、牛屎狗粪、树木华草，我们谁不是啊？谁都是啊！天地万法都是一个人一个念变现。简体字的世无非两横，是表修行的次第。你理解了小横，证到阿罗汉，大横是证到大乘菩萨。天地万法都是「我」，小横表破除了人我执，大横表既破人我执，又破法我执。真正明白，心量是不是扩大了？你会不会再为个人名闻利养去生烦恼发脾气啊？这就是掉在火中不能烧。你会不会再去贪心？好，你掉在水中淹不死。真正懂得了观世音菩萨，我们在今后的待人接物，还需要求观世音菩萨吗？你没有求的时候就已经解决了。这个「世」包括世间出世间。这个「音」包括世间出世间一切的万法——色声香味触法、眼耳鼻舌身意六根对六尘产生的六种意识。三六一十八界，讲笼统地，五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识。在《楞严经》归纳为四科七大，无非『如来藏妙真如性』。这就是『观世音』。既然四科七大皆归『如来藏妙真如性』，既然都是妙真如性，有没有哪一法不是哪一法啊？所以世间出世间之音是不是一切法呀？统统包含在内。这就是「圆顿大法，全性起修，一修一切修」。先来看观音怎么『观』。外道观音法门呢，比如在眉心听海潮音或者观光，他一入定以后确确实实就能听到海潮音，能看到光，他不知道这才进入观世音法门第一关。『动静二相，了然不生』。他通过保持心态平衡，当五欲六尘静下来之时，他与阴界的一些众生、环境就接触了。我们平时是以阳性功能与这个三维世界在接触——眼睛能看、耳朵能听，这叫阳性功能。那么静下来以后呢，以阴性功能为主。这个时候包括二十八层天、鬼道、魔道、地狱道，等等等等无量法界都可能出现。对于没有修行经验的人呢，少见多怪，他以为就成就了。这在《楞严经》里观世音菩萨介绍他修行法门的属于第一关，叫动关、动相。你要先突破动关，这个时候脑袋一片空白，什么也没有了。你又不要当真了：哎呀！这下就好了，这下见空性了。那不是空性。如果把握不好你就变成了「无想定」，但是福报也很大，到四禅天享受几万万亿亿年的寿命。这个仍然不是真的，那叫「静关」，因为你感到了那种空白，你感觉到了。打个比方：我现在讲话有声音，你们是不是听到了？那我不讲话没有声音，你们能不能听到啊？能。能听到没有声音的声音，这就在开智慧。回到第二关，静关。动关里出现的天啊、人啊、鬼啊，到了静关什么什么也没有了，那是不是相啊？是。因为你看到了。连看到的这个没有的相你都要把它破掉。而且后面还有四关要过。有些人看到有什么境界了就自以为是了，这很可怜呐！你还在鬼神道里打转。在佛法里叫「计取见」，非果谓果，『未证谓证』。但是对于开悟之人，有这个境界不害怕。他可以度化那些众生，那不叫走火入魔，而叫走火入佛。所以明心见性太重要了，在第一关里你就可以大作佛事！你「一证一切证」，你怎么修都行；可是你不明心见性，这六关一定要突破。那可不容易啊！无量百千万亿年，可难成就了！你明心见性了，这六关修也好，不修也好，修其中任何一关都可以，就这么妙。观世音菩萨修禅宗法门，他是在『闻思修』，在明心见性的前提之下来修。所以他势如破竹。如果丢开闻思修来修六关，那有无量种阴魔境界等着去冲锋陷阵，你一关一关地冲吧。一直修到最后破除了行阴证到了阿罗汉，他还会走火入魔，虽不落三恶道，但是他不成增进，没有办法往上修。同样修这六关的人没有破除身见，即使跟阿罗汉一样都破除了行阴，功夫都是一样的，他到最后还要下无间地狱，苦不苦啊？如果在闻思修见道的前提之下修六关，你一起步就是个明心见性的菩萨，再破除种种的无明微细烦恼，不断提升品位。有些人可滑稽了，说：禅宗是观世音菩萨的法门，文殊菩萨评为第一；可是他把闻思修丢掉了，那跟其他菩萨修的禅宗是不是一样啊？一样的要被否定掉。唯有观世音菩萨的禅宗，是悟后进修。二十五个菩萨中好几个都是修禅宗的，月光童子修水观是不是禅宗呐？火头金刚修火观是不是禅宗？都是在修禅宗啊。都被文殊菩萨否定了。（若以水性观，想念非真实，如如非觉观，云何获圆通？若以火性观，厌有非真离，非初心方便，云何获圆通？（《楞严经·卷六》））所以无论是阿罗汉还是是凡夫，修禅宗都很危险。从『闻思修入』就不存在这个问题，最多慢一点而已。怎么个闻法？『闻思修』就是观世音，看你怎么观照法。比如我现在讲「一二三四五」，这是不是音？你听了这个声音，感觉师父嗓子有点沙哑，这个声音不大悦耳——这都是第六种意识心在『观』。从『闻思修』的角度来『观』就不是这样观法——师父这个音从哪里来的？嘴巴怎么能讲出来的？是头脑里想出来的；那师父头脑想之前，这个音在不在？虽然在，它有没有形相？这叫明心见性。由声音再看颜色，比如看光。这个亮从哪里来的？是不是从太阳里来的？顺藤摸瓜啊！那么太阳从哪里来的？是不是我们心变出来的？总是追根寻源。所以太阳出现之前，在哪里啊？是不是在我们心里？太阳在我们心里，原来有没有什么形相啊？那声音有没有什么形相？都没有。那么太阳光跟这声音是不是一个东西啊？以此类推，耳闻目睹身受的一切，分析到最后，原来这一切的万法『本如来藏妙真如性』。一观个人也是这样。人从哪里来的？妈妈肚子里来的；妈妈肚子从哪儿来的？这样观观观……第一个人从哪里来的？一定要找到山穷水尽，就是这么观法。这种观照叫『闻』，『闻』了以后进入『思』和『修』。『思』和『修』就是观世音菩萨在《楞严经》讲的那六关。每一关怎么思，怎么修， 都离不开闻。这就叫「一杆子到底」，全性起修。『观世音』，观到最后，这个「音」就是「不空如来藏」，就是万法。『观』是见不见之见，是「空如来藏」。「空如来藏」当下就是「不空如来藏」，就是有形有相的声音。第二见是真空不空。一切形形色色的万法，是不是「妙有不有」？也就是「空不空」。这就是『法华三昧』。这就是「开权显实」——开、音、色、香、味、触、法之「权」，显我们那个本来面目之「实」。好，现在如果把「观世音」变通下，叫他「观世味」，行不行？「观世色」，行不行啊？「观世臭」，行不行？「观世大」，行不行啊？他这个观，无所不观，一观一切观。明白了『一心三藏』的道理，你讲的每句话都是『如来藏』，都是《法华经》，都是《楞严经》。在八十九十年代，气功大师像雨后春笋，怎么回事啊？有一位大师讲老实话，气功的基本原理就四个字，叫升、降、开、合，你把这四个字把握住了，每个人都是气功大师，你随便胡编乱造一个功，这是野马分鬃，那是白鹤亮翅，都可以。他是一语道破天机。每个人都是佛，明白这个道理，你讲的一切话都是经典。明白了『如来藏』的道理，每个人都当大法师。大到什么程度啊？佛在《法华经•见宝塔品第十一》讲啊：你能讲一句《法华经》，问一句《法华经》，你比那个能够讲三藏十二部经的人，能够站在最高的天上对无量众生讲经的人，能够把无量的众生都培养成阿罗汉的人，你的功德比他还要大。所以无论在家出家，你能讲一句《法华经》都是大法师。要把自己的劲鼓起来，我们就是佛啊！要明确肩上的担子，你是为了教化众生，连我们的生命都可以供养众生。你有这样的心态，佛讲，「我独无所畏」，你不用害怕。佛在《楞严经》讲：凡夫不可以自称是什么菩萨，是什么罗汉，那是为了破我执；佛在《法华经》讲：我们就是大佛，就是菩萨，这也是为了破我执，大家明白吗？破这个我执要把大心发起来，要教化众生。所以师父提出：佛慢不可无，我慢不可有——就是把二者圆融起来。所以我们从「观世音」这个名字，就可以把它千变万化，是不是？叫观世风、观世雨，行不行啊？一法就是无量法，一观一切观。如果有人用禅宗请法的方式，问：「师父啊，请你给我印证一下我证果了没有？」我说：「你证什么果啊？」「我发觉观世音就是观世风。」好，我告诉你，「你解脱了」，是不是啊？但你必须是自性流露，你不能依样画葫芦，好，你叫观世风，我也来找师父：「师父啊，我叫观世雨。」你给我靠边站。同样一个人回话，师父给他授记不一样，你必须是自性流露，你不能跟着人家后面依样画葫芦。大家明白了吗？有道无道，自己知道。当然有那些不懂大法的还要挖苦讽刺。你们观世风来了没有啊？我们不要害怕，明白吗？现在回到这个『观自在』。明白了『观』，明白了『观世音』，你当下得自在，自在是谁啊？是你自己！没有哪一法不是你，你自在不自在啊？没有生也没有死，我们可以随缘示现生和死。「自在」既是我们的本体，又是我们的妙用，做牛做马是不是自在啊？他造牛业就做牛，造马业就做马，圆顿大法看来，没有一法不自在。如果他造了牛业却要去做鸡，自在不自在啊？那就不自在了。他一定顺着自己的习气来。如果造牛业的人不能做牛，造马业的人不能做马，那你修佛能不能成佛啊？也不能那！这就是妙法。所以圆顿大法之妙啊，与分别法之妙天地之别，但是通过分别法这个妙啊，可以把我们引导到圆顿大法之妙，是不是？我们可以自在地把握自己。如果成佛了以后还不能现牛相、马相，你自在不自在啊？你凭什么去教化众生啊？自在示现牛马猪羊之相，造业受牛马猪羊之报，都叫自在，我们懂得这个道理，就可以任意选择。『菩萨』二字，讲全了叫「菩提萨埵」，音译而来。菩提译为觉悟；萨埵译为有情。所以「菩提萨埵」，意译为「觉有情」。含有二义：一种是从名字义观照，是觉悟的有情、觉悟的众生，这是菩萨的自利功德。愿身菩萨有二：一是过去世中已经成就了菩萨果位，今生乘愿再来，借凡夫相教化众生。二是今生以凡夫身听经闻法，明白『如来藏』道理，当下转凡夫业报身为菩萨愿身，这叫愿身现来的菩萨（不叫再来），当下兑现。这叫觉悟的有情。第二种含义呢，是把觉作为动词理解，「觉有情」就是教育众生，度化有情。这是菩萨的利他功德。那么到了佛呢，自利利他，觉行圆满。菩萨是分真即佛。我们平常所讲听经闻法当下成佛，是指成分真即佛，这个分真即佛不是天台宗的分真即佛——我们将圆满佛比喻为100分，分真即佛比喻为60分，70分，其实就是明心见性的菩萨。他最低保障线是不落三恶道，或者不落六道轮回。其实按照佛来定位，凡是真正明白『如来藏』道理的人，都是七住位，乃至七地位以上的菩萨，这不用怀疑。『行深般若波罗蜜多时』。这个『行』呢，有些人老在问，到底是念xíng还是念hèng啊？我告诉你们，念xíng也好，念hèng也好，你念什么都好。这就是心法。讲经说法，「依义不依语」。这个『行』呢，就是观世音菩萨在见道以后，修行心地法门，是说行持功夫。『深』呢，是他行持功夫的境界。这个『深』，解释为究竟圆满。因为观世音菩萨是古佛再来（正法明如来）。这个『深』，一定是究竟圆满；不能解释为是什么初住位、初地位，那不足以说明这个问题。他是圆满如来果位，叫『行深』，彻法源底之深。『照见五蕴皆空』。『照见』，是说明『行深般若波罗蜜』，这是什么境界呢？『照见』是一见一切见，见道位、修道位、证道位圆满一体。没有讲看见，没有讲听见，是『照见』。『照』字，上面是「昭」，下面四点水，是表心。『照』是一心昭彰，也就是说破了整个宇宙人生的秘密。这里要澄清有些法师对这部《心经》的判位，把它判为什么初地位、初住位是没有道理的，观世音菩萨从闻思修入，从明心见性开始进修般若法门；在闻的当下即已是七地以上的菩萨。怎么说是什么初住位的菩萨？菩提还退转吗？『五蕴』是指「色、受、想、行、识」这五蕴，也叫「五阴」。『蕴』字的结构，上面草字头，下面是个绞丝，都是些纠缠人的东西；中间是个日，表智慧；下面是个皿字，表工具。重重复复，把智慧包在中间，所以『蕴』呢，带有阴暗之义，非智慧而不可见。所表之义为：任何一法都包容无量法。注意，这个茶杯是一块铁，它里面有金银铜铁钙镁铝锌，地水火风和合而成，它少不少一法啊？一法就是无量法，所以带有『蕴』之义，是不是？也就是受想行识每一蕴，是不是都包含无量法啊？所以『蕴』还带有集合之义。本是无量的法，凡夫只执着于一时、一处、一世、一法，所以叫蕴。那么，十法界有无量蕴；无量就是无量。可是无量的蕴，无量的法怎么讲啊？万佛出世也讲不清啊；即使你能讲得清，我们这些人有没有福报去听啊？所以佛把无量法无量蕴，归纳为『五蕴』。所谓「色蕴」，是表无情法，后面的「受、想、行、识」这四蕴是表「心蕴」，其实就是一个念。佛为了面对客观，启发众生，硬是把一个念、把无量的法分为色、心这两法、这两蕴，所以「五蕴皆空」也叫作「二蕴皆空」对不对？那么在色蕴里，又包含地水火风这四蕴。如果我不叫五蕴皆空，我叫「八蕴皆空」，对不对？能认识这一点，这五蕴皆空已经明白了一半。所谓「受蕴」，是六根对外界的第一念感受。比如说，看到灯光，眼睛是不是就有感觉啊？第一念叫受。当你开始思维：「啊，灯光怎么是白的？电灯泡不是圆的呀？」当有了二念、三念、四念这种分别的时候，这个时候就已经变成「想蕴」，这是按照身心对外界感受的次第而言。那当眼睛离开了灯光，不看也不想的时候，这个灯很亮，这个意识心还在不在了？不在了。比如，现在听到声音了，声音来了，是不是就把这个光就忘记了？虽然忘记了，「这个灯很亮」，这个念在不在啊？一定在，就是在第八识。其实，时过境迁，离尘无体，这是方便法。如果离尘无体的话，那你在这儿听我讲经就白听了。反正你出了讲经堂就没有了。如果离尘无体的话，我们修行干什么？行善或者作恶，都不受报应。那么讲到究竟法，我们的意识心时过境迁，看起来好像没有了，其实还在，在第八识里，就是我们的种子仓库，叫做「识蕴」。我们无量劫以来动的一切念，讲的一切话，做的一切事，一样不少，都在阿赖耶识这个仓库里。如果这些东西有形有相，尽虚空遍法界不能容纳；幸亏它无形无相。那么什么是「行蕴」呢？就是第七识，通过它的搬运功德，把我们的受想这六种意识心，而储存到第八识。所以现在采取对治法，既要通过眼耳来听经闻法，又要通过第七识搬运到第八识仓库里去。当我们在中阴身期间，肉团身无明壳销毁，眼耳鼻舌身意这六种妄识心随之灭尽，在我们阿赖耶识里的此刻听经的这个金刚种子，现量功德现前，当下成就。那么『五蕴皆空』，佛曾经将虚空比喻为真空，但虚空是不是真空啊？不是。虚空也是由我们的心所变现出来的有形有相之色法。它有什么相啊？很空旷通达，是不是啊？真空连空相都没有。虽然虚空也是色法，可是与其它色法相比较，虚空比喻为真空最合适不过了。在这里，『五蕴皆空』的『空』，应该解释为真空；也就是《楞严经》所讲：『性色真空，性空真色』。『五蕴皆空』是不是讲『性色真空』啊？性受真空、性想真空、性水真空、性Ｘ真空；Ｘ是表无量法呀。真空，当下就是一个真空，就是一个真性。『五蕴皆空』当下就是『阿弥陀佛』；真空就是『阿』，『五蕴』就是『弥陀』。『五蕴皆空』当下就是『如是我闻』；『空』就是『如」，『五蕴』就是『是』，『五蕴皆空』当下就是『如来』；『五蕴』就是『来』，『空』就是『如』。『照见五蕴皆空』，你就是『如来』；你不懂得五蕴真空，你是什么？啊？你是「如来藏cáng」。真正读懂《法华经》《楞严经》，你会感到一切经典都是无聊，连《法华经》《楞严经》都是无聊。讲来讲去就这一句话,这是真的。没有明白这个道理，你读十部经、一百部经就感到趾高气扬——我读了三藏十二部经——有这种念头的人都是些佛呆子，一句经都不懂。你把经读懂了以后，什么经都不想读。换句话来讲，你讲的一切话、做的一切事都是经。泥巴经、瓦块经、风经、雨经、大米经、白面经、戒指经、耳环经，哪一本经不是《心经》？不是『如来藏』啊？！万法皆是平等。随便拿出个泥巴块来：「哎呀，这个茶杯、这个如来藏真好啊」，你这叫把经读懂了。诸佛出世就是来解放思想，破除迷信。越是真理越简单。真理就是我们的生活，就是告诉我们所面对的一切环境的来龙去脉。你开悟了，时时事事处处得大自在。走在路上，睡在床上，坐在酒吧里，你知道一切都是一个念所变现。这就叫『「照见」五蕴皆空』。时时、事事、处处都是『五蕴皆空』。这个时间是不是空的？这可不是虚空啊，有些人把这个空说成：「哎呀，都是空的，都是假的，你要看破放下」，这是断灭空。你放下干什么？你要度他才对。看破放下的同时就要把它提起来，这个时候提起叫放下，放下就叫提起，否则你提起是执着，你的放下是搞断灭空。所以不把『如来藏』道理搞明白，你很容易含糊啊！甚至还自以为自己会修行；自以为勇猛精进；「你看我做了多少多少事情……」自以为有什么道行，没有！有些人扬言：「你看，我什么都不管，我什么都放下，你看什么事也没有」，这都是些断灭空。大乘菩萨道不是这样，看破放下的同时大做佛事，行善断恶，引导一切众生共修无上大法。这个法很妙啊！《心经》呢，也不妨是按照分别法来讲，所以仍然把一个念分别为五蕴和真空。下面的一句话,『度一切苦厄』。『照见五蕴皆空』怎么样呢？『度一切苦厄』，这就是果报。『度』，就是解脱，解脱了一切的苦和一切的烦恼习气；苦有身苦和心苦：我们平时讲这个尘劳之苦啊，尘是表身苦，六道轮回肉团身要受痛苦；劳是表心苦，是烦恼习气；身苦呢，也可以说为这个肉团身的分段生死之苦；心苦，是表变易生死。所以分段生死、变易生死通通解脱，叫『度一切苦厄』。那『苦』是无量呐！可是无量苦，要叫无量佛来讲无量劫也讲不完呐！佛为教化众生，把无量苦概括为三苦和八苦。所谓三苦呢，就是「苦苦、坏苦、行苦」。「苦苦」好解释：三恶道的众生是苦上加苦无量苦。人道的众生，贫穷就是一种苦，那贫穷了再生病，生了病还没有钱看，是不是苦上加苦啊？这「坏苦」呢，就是说你快乐的当下就是苦。养心之道，切忌大喜大悲。大悲固然是苦，大喜也是苦。四个退休老人打麻将，一个赢了大钱，哈哈大笑，其他三个输了一大把，重新洗牌啊，洗好了一看，桌子上怎么成了三个人了？那个人笑得在桌子下面已经没气了。这是不是坏苦啊？当下受报。过去有人把这种说成是福报啊，一笑而亡啊。往往这个病根，在快乐的过程中就已经酿成，明白吗？你以为病是突然发生的，其实不是。它也有量变与质变的过程。往往在升官啊，发财啊，男婚女嫁啊，这个过程中就已经埋下病根。吃香的、喝辣的，正在快快乐乐品尝各种佳肴美味的时候，你这个病已经生成，定时炸弹早已埋下。更不用说抽烟、吸毒。自古健康长寿的秘诀，重在清心寡欲。越是简单的生活，越是健康的生活。
同时呢，听经闻法生欢喜心，叫法喜食，心里是不是有一种力量和光明呐？又是调整皮肉筋骨、心肝五脏六腑，乃至一切的细胞。心里清净，可减少能量消耗。我们也可以通过气功来调理自己的身体。全身放松，哪里不通就在哪里用功，他很快就会松开。
要明白，有一个好的身体，是为了成就道行，帮助众生。要不然我们才不愿意在这个世界上呢，我在出家前六年就求往生。如果感到自己在这个世界上并不能帮助更多的人，你有病了，那老老实实地求往生，早一点换个身子来，有什么了不起啊。当感到自己在这个世界上还能教化众生的时候，不要说我不怕死，还要不怕生，是不是？就是苦一点我也要多活一天，多讲一句法，多教化一个人。如果你患绝症了，那老老实实地求往生，早一点换个身子来，有什么了不起啊。生死唯以如来家业为重，唯以教化众生作为衡量的标准。
所谓「行苦」，「行」带有变化之义。八十老翁过大寿，高朋满座，热热闹闹，大摆筵席，开心的合不拢嘴；到下午五点钟，大家各自散去，老翁喝茶这才感到快乐，这是一种心态，他知道半天的快乐当下就是苦；还有一种人不是的，人走茶凉，他现在感到太寂寞了，这就叫「行苦」。快乐过去了马上就是冷清的痛苦。宴席上，亲朋好友推杯换盏，但天下没有不散的筵席。不可能哪个人总是在高度的兴奋快乐之中，如果那样的话，你支撑不了几天。本来那个高度兴奋过去以后，来个清净，这也是好事啊，但是他却把它当成一种苦。这是小行苦。
那更大的行苦在于来世的果报。特别是凡夫，在世的快乐是大多建立在别人的痛苦之上。你升了官——挤掉了其他几个候选人——现在别人是不是都怨恨呐？这是不是酝酿了来世的果报啊？你发了财，你凭什么发财啊？天下总共一万块钱，你得了九千，那其他人就得不到了。你钱多了，别人是不是钱就少了？「一家饱暖千家怨」。同时你得这种钱财未必都是光明正大，你总是挖空心思怎么样算计，巧取豪夺，乃至伤天害理。有这种快乐，你来世必得果报。这个世界上没有人吃亏，也没有人沾光，吃亏和沾光是表面现象，大家轮流来。这一世你沾光他吃亏，下一世你吃亏他沾光，谁都跑不掉。
再来说「八苦」。所谓八苦，即「生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛」等这八种苦。生老病死，老与病这两种苦不需要讲，我们都知道。
所谓「生苦」，就是「胎狱」。十月怀胎啊，等于坐监狱。妈妈生你当然很痛苦，是不是？可是那种苦比不上你在娘胎里苦的万分之一：母亲喝一口热，胎儿感受如同在烈火地狱；母亲喝一口凉，胎儿的感觉就是寒冰地狱；母亲弯弯腰，翻翻身，胎儿感受如同泰山压顶，气都喘不过来啊。可是出了娘胎以后，因为隔阴之谜就把痛苦忘记了，所以你看小孩子一落地，是不是哇地大哭一声啊？这有两种含义啊：
一是说我终于离开了这个活地狱啊。二呢，我离了虎口又入狼群呐。为什么？他到这个世界上也不适应呐，风一吹如刀割。这叫生苦。为什么要有这个苦啊？这是警告你：因为人身很难得，你可不要忘本，做人可不容易啊！有这么好的机会，你还不赶快了生脱死！
所谓「死苦」，估计我们这一世谁都没有死过第一次，虽然过去死过无量次都忘记了，这个死可是真苦啊！四大分离，苦不堪言！如同生龟脱壳，活牛剥皮。生龟脱壳不是自己脱啊，是人用刀劈它的壳；活牛剥皮你试试看，不要说剥皮，用针刺一下，都痛起来了，是不是？
你如果修持有功，心量宽宏，又能进行一定的色身的调整，就能很自在地往生，这一点很重要。师父经常讲行善积德不能成佛，绝对不是讲不要去行善积德；否则你人都不能成，你连鬼、畜生都不能成，明白吗？师父是强调听经闻法的重要性。修行首先要明理，首先要解决超越六道轮回的问题；其次再去解决一个能够自在往生的问题，在往生前少受折磨。
你看玄奘大师，天王禅师，哪一个不是大菩萨再来啊！可是他们圆寂的时候很痛苦，他们的苦是替众生受苦，为什么？他为了教化众生，而没有时间调理色身。
作为一个得道的圣人，五十多岁就走了，未免太可惜。如果他们能多住世二三十年，佛门不会是今天这样的局面。那些祖师大德不注重色身调理，但是这个肉团身也遵守因缘和合的规律啊。你过分透支，它会早早地报废。这两千年以来，许多得道圣贤英年早逝，没有来的及把正法弘扬光大。这点我们后人不必效仿。希望大家起码，要求不高，活个一百五六十岁，差不多吧？师父还在争取看能不能搞个一百多岁啊，哈哈……大家共同努力！但我们长久住世是为了弘扬大法，广度众生。如果为自己，现在走我都嫌迟了。我们不需要像那些人什么「预知时至」，什么「坐着往生」，不需要；我们就是痛得嗷嗷乱叫，耍无赖，都能成佛。我这个痛，那个不痛，明白吧？能否往生不在于预知时至，凡夫也能预知时至。往往修外道的死得很自在，他坐在那里走，笑眯眯地走，还有种种瑞相；但往生之瑞相不是往生佛土的标准。
我的曾祖父就是预知时至，他根本没有念佛。一大早他跟祖父讲啊：「儿子，我今天要剃头……」讲了一大套。祖父就开玩笑说：「您哪就要走了？」「是的，下午来接我。」就怎么简单，下午就走了。这是我母亲讲给我听的，母亲还专门买了四个饼子给曾祖父吃了。
哪有什么预知时至的往生？到底能不能往生，都不一定。谁给你送这个信儿？你知道他是谁呀？哪个给你送信，你问他一下，你把『如来藏』的道理讲给我听一听。包括往生的时候示现种种的瑞相，都不能证明你往生，或者是不往生。天上的人、鬼呀、魔呀,他都可以示现瑞相来搅惑人心。现在这个送往生的活动啊，在有些地方非常执著——以为送往生能出现瑞相就能成就，从而来拒绝修行正法。但是我们对送往生的工作也要认真做，它毕竟是一个非常重要的环节。在生者去世四十九天之内，劝导他求生极乐世界，可能性、把握性都很大，就是已经明心见性的人在临终前，我们都要送往生，可以提升品位。但是不能把唯一的希望依靠在这一张牌上，大家明白吗？
第五种苦，叫「爱别离苦」。亲人之间、朋友之间恨不得都同生同死，可是哪有这样的事情，是不是？爷爷、孙子、姥爷、外甥、爸爸、妈妈，一起生一起死，那还生儿育女干什么，是不是？那不是一下绝代了？这就是一种情执。当明白了万法都是一个念，没有生死的时候，你这个痛苦是不是解除了？
第六种苦叫「怨憎会苦」。谁都不愿意跟自己有误解，脾气不相投，有仇有怨的人在一起。离得越远越好，惹不起躲得起。可是往往冤家路窄，低头不见抬头见，谁都不可避免，这是我们生生世世的情缘。凡夫呢，就是活在这些莫名其妙的妄想当中。你以『如来藏』道理观照，一切人都是我；讲第二义谛，也是过去世的父母儿女，有什么好怨？有什么好恨？
我们这个道场跟其它道场不一样。佛氏门中,不舍一人。只有把『如来藏』道理彻底搞明白，我们才能对一切的众生生起欢喜心、恭敬心、慈悲心，明白吗？修行人唯以慈悲度众。但是要用智慧，防止有些人搅乱我们的阵脚。任何一项再好的政策都有它的弊端，这个世界上就没有十全十美的东西，道场能走到今天，已经很感恩诸佛菩萨慈悲了！师父对张三可以拍拍打打，对李四可以拳打脚踢，都是对的，明白吗？该哄的哄，该罚的罚，你只管自己的事，没有什么平等不平等。这是解释这个怨憎会苦，你不要有怨恨心，只管修自己的清净心。
第七种苦叫「求不得苦」。小孩子一出娘胎是不是就大哭一声啊，干什么？在求啊。你这个时候搞个铃铛摇一摇，嗳，他眼睛瞪得大大的，不哭了，求到了。你放个奶嘴把他嘴巴堵住，又不哭了。众生一直到死都在求，有人求个好死：「哎呀，太苦了，早点死吧」；有的人相反：「不行，再苦，好死不如赖活着，多活一天就是两个半天！」可是不管是谁，都不能圆满地求得，就是将军、元帅、国王、总统，他能不能全部求到啊？唯有圣人，人到无求品自高。他没有求了，快乐了。到了圣人的境界，即使坐在监狱里，他求不求啊？求什么？他不求哪个去帮他说话，他很自在，为什么？监狱也是他，监狱也是佛，是不是？大不了求生极乐世界，乘愿再来，他没有怨恨心。
真正明白『一心三藏』，你没有任何理由在任何时间、任何空间、任何事情、任何人面前生任何烦恼。他唯一的烦恼就是恨众生，恨铁不成钢，这是佛菩萨的烦恼。佛菩萨的烦恼最大，谁也比不上。但那种烦恼是智慧，叫尔焰。焰是表智慧，表力量。他没有烦恼就不能方便教化众生。凡夫的那种求，都是情执，都是烦恼——检点自己，你现在还求不求了？父母生病了，「啊！让我父母赶快恢复健康」，那你怎么不去求人家的父母健康？看到狗啊、猫啊，让它们都有饭吃，对不对？成天就是东家长西家短，你怎么成就？
另外，《法华经·安乐行品第十四》讲的，无量国土之无量众生经过无量劫，想听到《法华经》的名都不可得！是不是求不得《法华经》之苦啊？你现在求到了，不仅闻其名，而且还有人给你讲解，你怎么忍心不抓住当下啊？这是解决我们生生世世的问题啊！有些人种种借口，什么什么事……等无常大鬼来的时候，他不敢吭声了，绝对不敢讲：「哎呀，我什么事还没有做，我不能去。」无常大鬼一个耳巴子：「滚。」「是是是。」
第八个苦呢，叫「五阴炽盛苦」。就是《心经》讲的『五蕴皆空』啊，五蕴不空的话是不是就是炽盛苦啊？他看不到空就炽盛嘛。
四大假合的这个肉团身，如何腰酸背痛，头疼脑热，手麻脚肿，就是炽盛苦啊。这是讲色蕴炽盛。
『受想行识』也在炽盛，炽盛炽盛，就是动荡不安。这个皮肉筋骨，总是这样那样不舒服，『受想行识』这种心态呢，总是在不停地打妄想。所谓『受』，这个皮肉筋骨不舒服了，他是不是有了受了？那这个『想』，他在不停地打妄想，一会儿这样一会儿那样，至于那个『行』和『识』，我们在带着这个肉团身的时候感觉不到，可是你感觉不到它，它感觉到你啊。它在那里也是在不停地打妄想啊！所以这五蕴炽盛之苦啊，既是今生苦果，又是来世六道轮回遭受苦报的根源。炽盛，就是在不断地造业啊。
那么『度一切苦』，前面讲的三苦、八苦是泛泛而言，讲到根本，还有「五浊恶世之苦厄」，它更为深透。『五浊』，按照《楞严经》来分析它的含义，是彻法源底的，从根本上开智慧。
所谓『五浊』，是指「劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」。把这『五浊』解释清楚，可以帮助我们理解「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」。
『劫浊』。常见的解释说,『劫浊』是时间的污染。这种解释不能说错，可是谁都听不懂啊！时间受污染了，年月日哪里受到污染了？也有的讲『劫浊』没有真实义，下面的四浊成就了，就是『劫浊』。这样讲也没有错，没有哪一法不是哪一法，可是这样解释等于没有解释。他却不知道这个『劫浊』就是整个五浊的基础，整个五浊的根本。这个『劫浊』就是十方法界的缘起，形成之因。『劫浊』从全方位展开说明『一心三藏』的基本法义。我们按照佛在《楞严经》的开示来展开观照。
这个『劫』，在佛法里经常以劫来计算时间，少则几十亿年，多则百亿、千亿、万亿年。它是一个不定的概念。而且在佛法里讲到时间就必然有空间，时间和空间是不能分开的，就跟一个物体它有了长度就必然有宽度和厚度。有了点就有线、面、体,一样的道理。那么有了时间和空间，就必然会产生万法，森罗万相，千变万化。
注意，世出世间对时间的概念理解有区别。在佛法里是讲次第圆融,不是讲世间法。为什么许多人讲经说法对佛法造成偏解？他是按照世间的心态来解佛法,讲的那个『劫』就是只讲时间。那么,这就变成不了义法,你还听不出来。因为你在世间法里已经养成了根深蒂固的习惯。所以这个『劫浊』呢,就是表时时事事、处处,都已经迷惑颠倒了我们本来的心——就是《地藏经》所讲,开口就是错的，动念就是错的，我们却还自以为是真的，这是众生的悲剧。
那具体解释『劫浊』，不妨按照分别法，先从时间的污染来说起。在这个过程中呢，它自然而然就展开空间和万法，所以下手之处是从时间说起。现代科学已经能够意识到时间是人类的一种错觉，它是虚妄的，是不真实的。可是讲时间是假的，谁相信啊？
从日常生活中来看，许多同修感觉听师父讲几个小时的课不知不觉就过去了。那么这几个小时如果是在车站、码头等客人,在公交车站旁边等公交车,要了你的命了；哎呀，我的妈呀，怎么这么长时间？同样几个小时，你感觉不一样。生活很自在,身体很健康，热热闹闹,不知不觉——啊，怎么天黑啦？啊,怎么又过八月十五啦？啊,又过年啦！生活穷困潦倒，多病多难，你是不是感到度日如年呐？长夜难熬啊！时间是不是一种虚妄啊？
第二,往往在梦中梦到过去的事情,不足为奇,梦到未来的事情一开始没有把它当回事,怎么会梦到这个事情？过了几天、几个月、几年以后，竟然成真，猛然想起这个事几天、几个月、几年前就已经梦到了哇！至于有宿命通的人，他知道过去、现在、未来很多事，就很有体会。
第三，修禅功的人，不管是气功也好，或者禅宗也好，他有同样的感觉。每天能够坚持打坐两个小时习惯了以后，那两个小时是不是感到十来分钟而已啊？就是这个道理。所以时间是一种错觉。佛在《楞严经》讲摩诃迦叶感觉几千年、几亿年、无量劫就是一念。（我观世间六尘变坏，唯以空寂修于灭尽，身心乃能，度百千劫，犹如弹指。）
玄奘大师去西天取经，从雪山堆中掏出一个坐禅人，玄奘大师三弹指，他一出定就问：「释迦牟尼佛出世了没有啊？」玄奘大师告诉他：「释迦牟尼佛已经灭度一千多年了。」说明他是在释迦牟尼佛出世之前就入定了，然后又要入定：「好，等弥勒佛来的时候再说。」说明他还准备坐五十多亿年。他就是窥基大师大师的前生。那在禅定中，他有没有时间的感受啊？无量百千万亿年当下一念。
第四，人间这一天，鬼道感觉是一个月；畜生道感觉是七年；地狱道的众生二千七百年；越往下的、越苦的地狱，它的感觉时间越长。往上就反过来了，怎么呢？第一层天的一天，是人间五十年；第二层天一天是人间的一百年；越往上成双倍的，二百、四百、八百、一千六、三千二、六千四……到二十八层天的时候，人间过了几亿年，他们的感觉就是一天。
第五，几天几夜、几分几秒、几万亿亿亿年，在佛就是当下一念。要感觉，一念能知道无量百千万亿年的时间；要不感觉,一念都没有，他没有时间的感觉。诸佛之所以是诸佛，诸佛活在当下一念，定在当下一念。要讲活的话,活在当下一念；要讲定的话，定在当下一念。凡夫之所以是凡夫，凡夫活在过去、现在、未来；佛活在无生无不生，无死无不死、不生不灭这种境界中，你看似他在生灭,他都在定中。这是每一个人的本来面目。修行的目的就是回到本来面目去，讲回是方便说，丢下迷惑颠倒，破除习气，当下就是。 我们再来看时间这个怪物怎样产生？注意，讲产生都是方便说，讲怪物也是方便说。长长短短都是我们在做自己的游戏而已。成佛以后游戏神通，再也不会受到束缚。游戏就是游戏啊！按照佛在《楞严经》的说法，叫作「真如不守自性,一念不觉而有无明」。这个一念无明就是时间的老祖宗，在《楞严经》叫「业相」。「业」带有动作、制造、造作之义；如果没有动作，没有造作，你什么也干不成。所以这个业相就带有动相，我们心动了；这个心一动，就将我们无形无相如如不动的真心本来面目——也叫真空——把真空浑浊为晦昧之空，可以说为虚空。怎么说为虚空？我们从此有了空的感觉,虚空是不是通达啊？当我们处于真心本来面目的时候，你在空不知空，感觉不到空，你没有空的概念。
打个比方，你有时愣头愣脑的在那里，自己也不知道在干什么。有个朋友或者同事叫一声,「你在那里想什么」？嗳，他醒过来了。想什么？刚才什么也没有想啊！打比喻，发愣的状态就是真空。如果你永远保持那种状态，我告诉你，你永远都是那个样子，一百万岁、一亿岁都是那个样子,也不会老，也不会小。可惜呢，好景不长啊！是不是？当出定以后,是不是开始打妄想了？
比如说：要烧饭了。第一个妄想,要烧饭了。这已经进入了根本无明之初，「要烧饭」已经是三个念。当你一出定就感觉到的时候，那是第一个业相，要烧饭就变成第二个相,叫转相；要烧饭的时候脑子里是不是出现了饭的这个文字现相？是不是出现了大米白面这个现相？这在三细里叫「现相」，这叫胜义之法，叫胜义尘。这种胜义尘，天眼能看到。开天眼的人连你做梦想什么他都知道。那么在这个时候有了要烧饭加前面的业相四个念，是不是形成了过去、现在、未来啊？是不是形成了一条线呐？这就是时间开始产生。
那么时间产生了,在胜义法里，这个时候虚空是不是形成啦？这还是胜义法，还没到浮尘法的虚空。比如说，我闭上眼睛,头脑里有没有虚空啊？这个虚空跟眼睛看到的虚空一样不一样？前者是胜义虚空，眼睛看到的是浮尘虚空。注意，这是从根本上开智慧。所以在根本无明之初，在某种意义上就已经出现了十法界，那叫胜义世界。你自己知道了,但还拿不出来给别人看。开天眼的人能看到你的内心世界。产生了要烧饭的概念，你是不是就要走路，就要淘米洗菜？在《楞严经》叫『境界为缘长六粗』，而且在烧饭之前你会进一步勾画出需要水啊、油盐柴米啊，一系列的事情……。
所以这个六粗的智相啊、相续相啊、执取相啊……，这个时候通通都已经产生,它随着一系列的思维活动而产生。到了具体淘米烧饭的时候,这个时候叫「起业相」。「名字相、起业相、业系苦相」就变成粗糙的浮尘的十法界万法,这就形成了「世界相续、众生相续、业果相续」。以淘米烧饭为例,可以意识到，整个人世间生生世世种种的造作，比如打工呐、挣钱呐等等一切包含在内。佛是过来人,佛把这个道理讲给我们听了以后,我们再回过头来观照。在我们这一切的种种思维、种种造作没有出现之前，在脑袋没有想之前,它在不在心里啊？那在我们心里是不是就是我自己？就这个道理,这叫『劫浊』。
我们由『劫浊』再引出这个空间之浊,什么空间之浊呢？这个泥巴瓦块、山河大地、树木花草,在《楞严经》讲啊,都是我们一念坚固妄想而变现出来的。谁有胆结石、肝结石或者肾结石,也是由自己那种黑暗的心、痛苦的心、阴暗的心变现出来的,所以讲心结啊！心能结成泥巴瓦块，心能结成水火地风……那当我们心里变现出泥巴瓦块的时候,这个泥巴瓦块会不会始终就是一团大啊？不一定,东一块西一块、上一块下一块,是不是就形成了一个空间呐？那么想一想,这个泥巴瓦块和空间没有变化的时候是不是在我心里啊？在我心里,是不是就是我啊？可是它变出了泥巴瓦块,我们把它当成了泥巴瓦块；变成了空间,我们把它当成空间,这是不是『劫浊』啊？也叫空间浊,也叫万法浊,什么东西都浊了。
由此观照一切的万法都是当下一个念变现的。一切的万法在我们心里的时候有没有形相啊？它都是由无形无相变现而有,那既然你的心无形无相,他的心有没有形相啊？猫心、狗心有没有形相啊？泥巴心瓦块心有没有形相啊？是不是所有的心都是一个心呐！再一次观照做梦,梦中的一切境界是不是就是做梦的一个人变现出来的？诸佛出世就是讲这个真理。
但是我们现在分张三、李四、王五啊,他是国王将军元帅,我是修板车的；泥巴瓦块是无情,人是高级动物,狗猫鸡鸭是低级动物,是不是都在分别了？这都叫『劫浊』。生是不是我？死是不是我？没有生没有死之前是不是都在我们心里？所以我要生啊,我可不能死啊,这是不是劫浊？要讲命的话我们没有命,没有命叫什么命呢？叫法身慧命。命也是我,死也是我,是不是很好玩呐？在这个过程中先要破一部分东西,才能见一部分真；当你见了一部分真的时候,那么被破的那一部分假统统都是真——这才叫真,都是我们一个念自性变现呐！这个法妙啊！你真的悟透了,大解脱。
补充一下。刚才打比喻（发愣）讲的这种状态，也就是在无始之前，在这个山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜没有一法显现的时候，我们就是这个状态。好好观照，能想明白吗？所以这个时间的长短是不是也在我们的心里啊？既然在心里，无非是早晚的问题，它总会有抛头露面之日。人家叫他那一下，他是不是马上感觉到时间的长短呐？这还是因缘所生法，你是受到外界环境的刺激而产生了时间的概念，这种不能说为时间的起源，因为你在受到外界刺激的时候，那个外界已经产生了时间，不能找到时间出生的根源。
这个根源一定是在万法没有显现之前，它突然出现那一念之时。这个法我们下面仍然通过比喻来说明。比如没有人来找你的时候，也没有东西惊动你的时候，你是不是有时自动地一下：「哎，我刚才在想什么？」有没有这种情况？这种比喻就相似于时间的起源，什么原因也没有它就出来了，为什么出来了？这是它的本能，这叫「生相无明」。我们本来就具足这种出定、入定的功能。
也就是说在无始之初，山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜没有一法显现的时候，我们就是一个灵体，相似于发呆什么都不想的状态。那么既然一切的万法、万相法尔具足在我们这种空性本性当中，它就随时可以显现。这个时候它突然显现出一个念来，感觉自己的存在——我是个灵体啊，是不是有一个念了？当这个念一出现，这个时候的真空已经形成了虚空。那当一个念出来以后，它愁不愁有第二念、第三念、第四念呐？这个二念、三念、四念就跟踪追击，就打妄想，这个时候由绝待的「一」而似乎形成了对待的「二」，就像我们对着镜子一样，镜子里的人跟这个是不是一个人啊？它把镜子里的人对立了，就是当初的无始无明。有了二念、三念，是不是形成了过去、现在、未来啊？时间是不是产生了？那在同时是不是就形成了空间？能不能分开啊？形成了空间以后，我们继续对着空间打妄想，在《楞严经》讲，「一念坚固妄想而有色法」，先有胜义的地水火风四大——胜义四大肉眼不能看到，天眼、法眼能看到，当今的一些高精密电子仪器也能看到。所以有时间，有了虚空，那么有了万法、万相，从此叫「劫浊」。我们的心被时间污染，被空间污染，被万法污染，被万相污染，把这些东西当成了真实，而忘记了这些东西都是我的一念变现，并且是当下一念。
这是讲『劫浊』。师父是根据佛的金口玉言来借题发挥,大家一定要十分珍惜啊！不仅要珍惜,你还要讲给别人听。讲一个『劫浊』,你足以成就人,功德无量。由于『劫浊』，就形成了下面的『见浊、烦恼浊、众生浊、命浊』,没有哪一浊不是哪一浊。『劫浊』实际上是下面四浊的基础。
『见浊』。我们可以把与世间法所讲的世界观相对应,实际上『劫浊』是最根本的世界观。见浊，就是以「身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见」这五见为体。
所谓「身见」，众生执着这个肉身就是我，一切的烦恼习气由此产生，这是我执。可是，这个肉身不是我啊！它是「我所」，是我所拥有的一个工具。这个肉团身生生世世生住异灭,可是它的主人是我们的灵体。世间有句骂人的话叫行尸走肉,在佛法里来讲叫歪打正着,给他讲对了,就是个行尸走肉。行尸走肉是不是无情物啊？是泥巴瓦块啊？可是为什么它活蹦乱跳我们把它当真呢？讲笑话,坐在这里的，从讲经的印广师到听经的各位菩萨都是什么东西啊？
我告诉你们,都是一堆烂泥巴。一堆烂泥巴在这里,讲的讲,听的听,还搞得跟真的一样。为什么讲这一堆烂泥巴会变成些活生生的东西？我们先来打个比方,过去放电影把那个胶带往机架上一装,一通电以后,那个电影里男女老少说说笑笑,蹦蹦跳跳,是不是全部出来了？当下变活了。虽然变活了,他本来面目是不是就是一张胶带纸啊？在物理上把它叫视觉停留,停留什么？下面还要解释。
再打一个比方,现在也还有一些灯泡属于拉线开关,是不是？喜欢搞恶作剧的人把拉线开关一圈一圈一圈……圈了十来个圈,然后往下猛一拉,嗒嗒嗒嗒嗒嗒……一那么嗒嗒嗒嗒嗒的时候,那个灯就一直是亮的。其实响十次的话,这个灯一定是亮十次,暗十次。为什么我们见不到暗？这叫视觉停留，我们先这样解释,明白这个道理就好。
我们的色身就是地水火风四大组成,它是无情物。虽然是无情物,它跟有情没有绝对的界限。也是由我们的心所变现。然后由我们这一念妄想啊,来把地水火风这四大搅和在一起,叫『想相为身』,叫「色心连持为一体」。后面讲『命浊』还涉及到这个问题。因为这个心的能动作用呢,对无情的地水火风感应道交,作用与反作用,然后使这个无情的地水火风或者意识感觉很低等的心提升,他有了疼痛的知觉,从此,我们就感觉有了生命。我们的主人不是这个肉团,也不是能看、能听、能想、能吃饭的这六种意识心,都不是。它是使眼耳鼻舌身意这六根能看、能听、能想的那个老板,由它控制这六根，这叫第七识。
修是修心呐！所以我在讲《过五关度六将证菩提》的时候，首先帮助大家扫除佛盲，破除身见。有些人即使相信有来世，但不懂得为什么有来世，这还是迷信。怎样才是正信呢？当时举了三个例子，证明身心有相对独立性，心不受时间、空间的束缚，而且身老心不老。
同时，这个色身就是「联合国」啊。在《楞严经》第九卷讲到：到一定的时候，你身上无量的众生开大会，眼睛、耳朵、鼻子各是一个独立体：「啊，现在由鼻子菩萨主持法会。」嘴巴菩萨、耳朵菩萨、眉毛菩萨、指甲菩萨、肝菩萨、肾菩萨、胃菩萨、肠菩萨、里面还有小便菩萨，许多螨虫病菌菩萨，是不是?还有无量的细胞，特别是每一个癌细胞，都是一个冤亲债主。无量众生共聚这个肉团，你说它是你吗？
为什么自杀的人要下无间地狱？因为他不仅仅是自杀，还在他杀。你没有权利糟蹋这个生命。为什么在《法华经•见宝塔品第十一》里出现了释迦牟尼佛的那么多分身佛啊？为什么现在实验室里从一滴血液能克隆动物啊？因为无量的命跟你息息相关，你一个人成佛是不是无量的众生都跟你成佛啊？他都是分身佛啊！
我们回头的灵体，也就是我们的第七识，每秒生灭1280万亿亿次。由于我们活着的时候，当身体的五脏六腑各方面还健全，我们执着生，不愿意死，所以我们就在自己的这种顽固的妄想心中生活；当「我」这个机器快要崩溃的时候，也就是死亡来临时，肉团身死了没有啊？它根本没有生死，但是我们又执着了死，所以它就不动了。生死把握在我们自己的心中。
在小乘法，你能把这个身见看破，可以不历修证，当下证初果罗汉。舍利弗仅仅是听马胜讲了两句偈——「诸法因缘生，诸法因缘灭」，他就证罗汉果。所以说破除「身见」，明白了色身是假，那作为开智慧的人，是不是更加应该保护色身呀？以此更好地成就道行，弘法利生。
所谓「边见」，又分为两种：一者，「断见」，二者「常见」。所谓「断见」，认为人死如灯灭，来世谁见过啊？所谓「常见」，认为人死以后来世还是人，牛马猪羊死了以后，来世还是牛马猪羊。那么这两种邪知见实际上都是取消修行，既然是这样，我们还修什么啊？修来修去，人还是人嘛！这两种知见很普遍。
所谓「见取见」，「非果计果，未证谓证」。他没有证到这种果位反而自以为证到了。最常见的是有些人修禅宗、修气功，开了天眼,开了天耳,与一些鬼神仙众能够沟通，就自以为是明心见性的菩萨。
有人讲：「我师父是明心见性的人啊。」我说：「怎么个明心见性呢？」他说：「我师父还会给人家开药方看病。」会看病的人多了，那都是明心见性了？！还有些讲啊：「我师父有什么什么神通，能看到什么什么什么。」我问：「如果你师父与老子和吕洞宾比怎么样啊？他会不会腾云驾雾啊？」他说不会。我说：「与那个哪吒、杨三郎比怎么样啊？能不能排山倒海啊？」他说不会。「就算他能排山倒海，腾云驾雾，也不过是凡夫，怎么就变成是明心见性呢？」嗳，他不作声了。
佛在《法华经·见宝塔品第十一》的偈颂里列举了九大难事做比较，以体现受持《法华经》之难。请看经文：
【诸善男子，各谛思惟，此为难事，宜发大愿。
诸余经典，数如恒沙，虽说此等，未足为难。
若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难。
若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难。
若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难。若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难。
假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难。于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难。
若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难。
假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难。我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难。
若持八万，四千法藏，十二部经，为人演说。令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难。
若人说法，令千万亿，无量无数，恒沙众生，得阿罗汉，具六神通。虽有是益，亦未为难。于我灭后，若能奉持，如斯经典，是则为难。
我为佛道，于无量土，从始至今，广说诸经。而于其中，此经第一，若有能持，则持佛身。】
明心见性，要弘扬《法华经》，这是难事。为什么？因为它太简单了！你说这个冤枉不冤枉呐？最简单的事情变成了最难，这是我们众生的执著。当你读懂了《法华经》，读懂了《楞严经》的时候，你知道《法华经》《楞严经》最简单！你过去认为的我吃饭，你都错了，你都不懂什么叫饭。那个饭是饭吗？那个衣服是衣服吗？你一切的知见全部都颠倒了。许多人讲《阿弥陀经》最好懂啊！一读就懂。但是，你读懂了《法华经》《楞严经》才明白，这《阿弥陀经》你一句都不懂，一个字都不懂。连谁是你的老爸老妈你都不懂。他是你的老爸老妈吗？他一百年前是你的姥姥，一万年前是你家里养的一条狗，一亿年前是杀你的那个强盗，二亿年前是你的小外孙。你说你认识谁呀？我再告诉你，在三万亿年前他就是白骨精，你相信不相信？四亿年前他就是一堆臭狗屎，五亿年前是一个乌龟，你说他到底是谁呀？你不懂《法华经》《楞严经》，你谁都不认识谁！好好想想这个道理。
那么懂了以后呢：姥姥姥爷也好，释迦牟尼、阿弥陀佛也好，泥巴瓦块也好，都是你呀！都是一个念在变现啊！你这个时候要自己打自己嘴巴：这么笨！这么简单的事情我却把它看的那么那么难。佛在《楞严经》又讲：『决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？』『何藉劬劳，肯綮修证？』成佛易如反掌，哪里劳你苦修？没有那回事。这里又讲多难多难。所以佛说难说易，全在审时度势。
有些人认为把佛说成牛屎狗粪，他浑身汗毛直竖。这就是我们无量劫以来的执著，以这种心态，你将来很容易走火入魔。歪魔邪道魔鬼就是利用你这种分别心，他示现庄严相来戏弄你。你看看《楞严经》第九卷讲的五十种阴魔境界。那些魔鬼都是示现毗卢遮那佛，没有哪一个示现青面獠牙的魔鬼来做你的师父。魔只会示现庄严相，他不会示现恶相来引诱你。我们往往在定中看到那些庄严相，欢喜心；看到恶鬼相他知道来找师父：师父啊！我看到什么什么了，你救救我啊！如果看到什么庄严相的话来讲啊，他还来教化师父：师父啊！我证果了！就是这个样子。师父把他批评一顿呢，他生烦恼了，好像师父是嫉妒心，还发信息来骂师父：你知道吗？我已是证果圣人。 『诸余经典』——从这下面来讲，大家瞪大眼睛看啊：『诸余经典，数如恒沙』。除了《法华经》之外的一切的经典。但是说明，《楞严经》也是《法华经》。一切经典，包括《大方广佛华严经》，包括《金刚经》《六百部般若》，统统包含在内。『虽说此等，未足为难』，《法华经》《楞严经》之外的一切经典你全部能讲也不足为奇。这是第一个不足为奇。
『若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难』。
用手把须弥山提在这里—随便扔，扔到他方『无数佛土』，不是扔一个佛土，也没有什么了不起。你说这个人神通大不大呀？都是在调我们的心呐！你要知道受持《法华经》的人是多么地不可思议呀！
『若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难』。
用那个脚趾头把一个银河系垫在脚底下一踢：走！踢到其它的什么银河系里去了，也不足为奇。
『若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难』。
『有顶』就是第二十四层天，是色界天的天顶往上面。从二十五层往上是虚空天，有色界天有顶。一个人站在有顶——这是以上临下，来对无量的人讲无量的经，讲无量的经『亦未为难』。佛在这里是不是说，讲经不在于多，而在于真，要讲了义法。祖师大德也批评过这些人。有些人自以为讲得越多越有本事，他其实一部经都不懂。他依文解字。『亦未为难』，不足为奇。这是讲的四个『亦未为难』。
『若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难』。
前面四个『不足为难』就是为了衬托这一个：能够讲《法华经》这是难得。在下面这段偈颂呢，佛专门赞叹受持《法华经》的人。在后面《药王菩萨本事品》是把受持《法华经》的菩萨说为「菩萨中的菩萨」。
『假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难。于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难』。
虚空有没有边啊？有没有环呐？虽然无边无环，这个人却能够用手抓住虚空，还到空外之空去旅游——别说没有这样的人，就是有这样的人，佛说不为稀奇。那么在佛灭度以后有人能够『书写受持』，注意啊！『若自书持』，『持』是表明白了《法华经》的真义；『自书』，他明白了《法华经》真义呢，他也可以教人书，这样的人难得。那也真是把受持《法华经》的人赞叹得无以复加呀！不要说看到有人把住虚空，如果我们看到一个人把前面的这条运河抗在肩膀上，你们可能大叫：哎哟！佛来了！可能谁也不听印广师讲经了，是不是啊？或者有人把这个宝塔用手顶起来了，跑到扬州街上去看：走！去看那个人把文峰宝塔用一个指头顶起来，快去啊！
佛在所有的经典上，打了这么多比喻，集中的体现出他的智慧，集中体现出他的良苦用心：他不惜一切代价，就是来讲《法华经》的殊胜。
『若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难』。
脚用来走路的，你却一边顶着地球，一边还走到梵天上去，是不是很困难呐？佛认为这样也不足为奇呀！能够在佛灭度以后的『恶世中』——我们现在就是「五浊恶世」——『暂读此经』，了不起。何况我们天天读啊？何况我们还来听啊？何况我们还读懂啊？
『假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难；我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难』。
这个『劫烧』可以理解为整个虚空世界无处不烧。一个人担着干草——不是湿草，就是湿草也要把它烧掉，何况是干草——能够在大火之中草叶都不坏，没有什么了不起。在佛灭度以后能够为一个人说《法华经》，『是则为难』，都了不起。
『若持八万四千法藏，十二部经，为人演说，令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难』。
这里『八万四千法藏』是表无量的经典，『十二部经』也是表无量的经典，『十二部经』就是『八万四千法藏』，『八万四千法藏』就是『十二部经』。『十二部经』是用十二种体裁来讲经，就跟我们中国写文章，有散文、小说、诗歌、词曲、小品、相声……十二种体裁，什么长行啊、偈颂啊、譬喻、本事、本生、授记、论议，等等。也就是说，一个人能讲无量经典无量法门，这是第一；第二呢，你还能令听到的人得六神通——五神通不足为奇，天人鬼畜都有，六神通其中有一个漏尽通，已证阿罗汉果位——也就是把这些人都培养成为超越三世六道轮回的圣人，他自己起码也是阿罗汉，你即使能够做到这样，不足为奇。
而佛灭度以后能够『听受』《法华经》，『受』就是见道，不见道你不能认可，不认可你不能接受，这个『受』是「正受」。现在许多人都是迷信的「受」，他受持一部经根本都不懂。你不把《法华经》《楞严经》读懂，你受持一切经都是假的。所以这里『问其义趣』，『问』已经进入学问。他明白这个道理以后他进一步深研，养悟，提升道行。能问的人他已经进入境界。『是则为难』。
从这里开始，这是读无量经，另外前面的『若立有顶，为众演说』，站在二十四层天上『为众演说』是不是无量人啊？那么站在有顶天上是不是虚空级的大法师啊？他不是我们这个地球级呀！也不是国家级也不是省级啊！是虚空级的，面对无量大众，宣讲无量经典，把无量人培养成为阿罗汉这样的法师，都不如受持《法华经》的菩萨，这个道理师父有没有讲错呀？好好对照。所以我们就要明白我们能够信解受持《法华经》的人是谁。有道无道自己知道。
『若人说法，令千万亿，无量无数，恒沙众生，得阿罗汉，具六神通，虽有是益，亦未为难。于我灭后，若能奉持，如斯经典，是则为难』。
前面已经有了『无量无边』，佛在这里感到讲得还不过瘾，讲得不明显。本来前面『若立有顶为众演说』是不就无量了？这里又讲：『令千万亿无量无数恒沙众生证阿罗汉』，都不如能够信解受持《法华经》的菩萨。这两句话是为了讲一个事情。若能奉持《法华经》，这是很难得。
『我为佛道，于无量土，从始至今，广说诸经，而于其中，此经第一』。
佛进一步来强调。『我为佛道，于无量土』这是讲空间；『从始至今』这是讲时间；『广说诸经』这是讲无量万法，『而于其中，此经第一』。「无分别不妨分别」，这是提纲挈领。『若有能持，则持佛身』。
读懂了《法华经》『一心三藏』，当下妄心往生到真心、当下凡夫的业报身即是菩萨愿身。这是『则持佛身』。
这是佛惟恐一些人利用所谓的神通小术、旁门左道来诋毁正法，举了这么多例子。我们不能迷惑颠倒啊！如果现在有一个人在外边腾云驾雾，我估计起码要走三分之二的人，「赶快去拜佛啊」，又一把鼻涕一把泪呀，「佛啊，你来给我们摩摩顶吧，我们不再听印广师在那里胡说八道啦」，是不是啊？有些人对神通可感兴趣了！佛在《楞严经》中所讲的五十种阴魔境界里解释得更详细。在七菩提分中讲，把境界都要舍掉；好的境界不去攀缘，恶的境界不要恐惧，都是我。各种境界出现，你都可以给他传『如来藏』心法——佛来佛度，魔来魔度，任何天魔外道都不能奈你如何。
这是佛在《法华经》所讲：『我独无所畏』——一个人独闯十法界无所畏惧，问题是你有没有明白『如来藏』的道理。因为受持《法华经》得诸佛护法，你心里是亮的；如果不是真心受持《法华经》，又当别论。有人念阿弥陀佛，说：「阿弥陀佛啊，你让我那个媳妇早点死吧，把她的寿命给我吧！」你这也叫念佛？是不是？发心一定要真实，这样你已经把自己保护起来了。你不要老想人我是非，想些阴暗的事情，否则你必然走火入魔，那魔鬼都处在黑暗中；心一定要亮堂，周边的环境再好再坏，我们也要把它看得很好很亮堂，只有自己救自己。那些把别人看得很阴暗的人，自己脸上鬼气都很重，阴气缭绕，这些人都不会长久的；你把别人想象的很坏，别人不会因为你想象坏他就坏，你自己倒是真变坏了，就是在《楞严经》讲的六交报。我们的心就是一面镜子，人来现人，鬼来现鬼，华来现华，癞蛤蟆来现癞蛤蟆，你的心里想什么东西他就现什么东西，就在你心里种下种子。
所谓「戒禁取见」，这是对正知正见的一种偏见和执着。不是成佛之法，他认为是成佛之法；不是成佛的经典，他认为是成佛的经典；不是善知识，他认为是善知识。先说佛门内部的执着。
讲经说法41年后,佛在临终前告诫修行人：只有《法华经》才是真净大法，《法华经》是『一切诸经之王』,唯有《法华经》讲的是真话。当然《法华经》包括《楞严经》，包括《阿弥陀经》。《阿弥陀经》专门讲『妙莲华』。《法华经》是概括说、肯定说；《楞严经》是分别说,肯定与否定共说；《阿弥陀经》是秘密说。可是修行人却把那些方便说当真，叫「戒禁取见」。
修净土法门的同修，请着重把文殊菩萨对大势至菩萨的批判看明白。文殊菩萨讲大势至菩萨念佛法门是以生灭心求不生不灭即生即灭之果，没有这个道理。大势至菩萨通过念佛成就是由于他的特殊历史因缘,他相继在十二尊佛的座下修行念佛，他有十二生的胜缘，像这样的特殊的情况能够成就。我们讲一个带有普遍性的成功的法门是对初上路的众生，刚修行的人必须用《法华经》《楞严经》之法才能成就。这是佛法的特别慈悲。修禅宗的法门在《楞严经》里讲的更多，什么琉璃光、虚空藏啊、月光童子啊、火头金刚啊，都是修禅宗的那种观照，统统被文殊菩萨一刀砍去。那些人修行成功也是有各种各样的特殊情况，而且有些仅仅是证的小乘果位，当然虚空藏和琉璃光菩萨是大乘果位，但修的方法都是通过一种禅观。
那优波离尊者讲自己如何持戒，文殊菩萨怎么样判定的？说这个法门不能成就。（持犯但束身，非身无所束，元非遍一切，云何获圆通？《楞严经·卷六》）也就是持戒不能成就——「我能受五戒，我能受菩萨戒，我能受比丘尼戒，我能受比丘戒」——越是感到自己能受戒的人情执越重，你不能成就的。这是我讲的还是文殊菩萨讲的？但是不能受小戒的人，你连人身都得不到；明白了大乘戒的人，会不会去破小乘戒呀？不会。
再说外道的执着，典型的就是无益苦行。他认为捡垃圾，吃烂菜叶，啃烂泥巴，吃青草就能成佛；一丝不挂在山洞里修行，身上的毛长得这么长。当年米勒日巴尊者在山洞里修苦行，他妹妹送了一大堆衣服，等出关时衣服都烂掉了，身上的毛长出很长来，猎人把他抓起来打算宰了吃。尊者开口讲话，猎人才知道原委。 有的外道修行，睡在烂石堆里，睡在玻璃碎片上，折磨自己；有的不穿衣服，把身体用灰呀、泥巴呀全部抹起来，把脸也抹起来，为什么啊？不露人相，露人相的话不是难为情呢！这叫涂灰外道；还有些呢，把两条腿吊起来，头朝下脚朝上，受这种苦行；还有些跪在哪里，「你把我的头砍掉吧，求你把它砍掉」，这种外道知道这个肉团身不是自己，在这一点有智慧；可是这种修行的法门不能成就，而且是一种情执。这是「戒禁取见」。
所谓「邪见」。前面四种是大类概括而言,那么剩下的一切统统包含在邪见当中。最典型的就是世间的俗话说。俗话说往往成为世人的一句口头禅，认为几千年以来大家都是这么认为的就都是对的；认为现在周边公认的就都是对的，在佛法里叫『同分妄见』。哪一位自告奋勇,举出一个俗话说？为什么讲这个俗话说就是邪知见？比如，「知人知面不知心」。用佛法来讲，知人知面你就知心,相由心生。「俗话说，人为财死，鸟为食亡」。这就是邪知见，人是为财死的吗？那你不为财会不会死啊？也会死。鸟为食亡，鸟不为食会不会亡啊？也会亡，是不是？那么人能为财死，能不能为佛死啊？所以死本身就没有死，是不是？这个法就解释到这里。
这是讲到『见浊』,也叫「五利使」。「利」即快利之义，「使」即驱役之义，由于五见之妄惑，使得我们在六道里轮回。为什么讲「利」呢？因为这个世界观带有根本性的问题。它一旦转变就彻底转变，没有什么拖泥带水的，一变就变，也很利索。你站在这里就成佛。
『烦恼浊』。在世间法里对应为「方法论」,它是「见思烦恼」的问题。它以五钝惑「贪、嗔、痴、慢、疑」为体。烦恼是无量啊，佛为方便教化，有说为一百零八种烦恼，有说为五结，有说为贪嗔痴三毒。实际上，根本烦恼就是一个「贪」字。你看这个贪字，上面一个今，下面一个贝，贝是不是金钱物质啊？时时盯着金钱物质利养为「贪」。
就人道众生而言，可以说从离开娘胎出世第一天就开始贪。小孩儿落地哇地一声就哭，哭什么？就跟你要，就跟你讨，你把奶嘴往他嘴里一放，好了，嘴巴堵住了。你搞个什么铃铛摇一摇，耳朵听到好听了，开心了，欣赏了，是不是贪？一直到临死都在贪。贪什么啊？好死不如赖活着,活一天就是两个半天，是不是？不活白不活。有的人还贪死，死得快，为什么？哎呀,活得太烦恼了，太痛苦了，都是贪。那中间更不用讲，每天都在贪，今天贪明天，明天贪后天，要贪儿孙满堂,要贪钱财……。
就是由于这个贪呢，而生出无量烦恼习气。在六度波罗蜜中，第一就是「布施」，对治贪心。这个贪呢，是与鬼道的气氛相应。所以我们骂人：「你这个贪心鬼呀」，是不是？贪心包括名、闻、利、养各种享受。修行人到一定境界，物质财富可以放下；名，未必能放下。有些人不修还好，修行反倒修出名来了，修出贡高我慢来了，修出自以为是来了，修出嫉妒心来。
有些人如果听了师父在赞叹哪一位讲经法师讲得好，他的心里像猫抓一样，你要明白呀！师父表扬哪一个，批评哪一个，都是逗机观教。「十大愿王」有随喜功德啊。当表扬别人的时候，是不是使你的境界提升了？是不是给你增加了光明啊？当批评别人的时候，你是不是「有则改之，无则加勉」啊?要会用心啊！
「嗔」是嗔恨心。常有一些人因为微不足道的小事耿耿于怀！对于修行人，天大的事情说过就过去了，是不是？即使大家见道了，仍然有烦恼习气会不知不觉地伤害一些人；而且未必就是他伤害，难道你不认为这是佛菩萨借他的嘴巴在成就你？为什么不能做这样观照？即使是他有意伤害你，他是谁？你是谁呀？
所以师父在处理这些的问题的时候，从来不管谁是谁非。没有是、没有非，我只看你能不能把握住当下。当你来告诉我是非的时候，你就是是非人，你有什么道理呢？你一开口就是错的。张三、李四到我这里来，我都是左右开弓。张三呢，认为我就是偏袒李四；李四呢，认为我就是偏袒张三。这更是错上加错！有些人的心就是这么黑暗！就是这么阴暗！好好想一想，特别是出家众，要修自己的清净心啊！
常不轻菩萨（ 比丘）是不是连比丘尼、优婆塞、优婆夷都礼拜呀？把他（她）们都当成师父一样啊。有些人振振有词——你讲都是一个人，都是一个念；他讲无分别不妨分别。可会平班对口了，这也叫学大法？无分别不妨分别，别人都是妖魔鬼怪，都要一棍子打死，就你是个大菩萨？学大法不可以错用心态，无分别不妨分别是叫你要发慈悲心帮助他，不是叫你利用师父来惩罚他。
分别法来讲，嗔心是大敌，专门破坏你的定力,往往修行几年、十几年乃至几十年的道行、功德，会因为你一念嗔恨心前功尽弃，叫做火烧功德林。修行人要培养温顺、冷静、沉着的心态，看你有没有定力。否则「一念嗔心起，百万障门开啊」！一念嗔恨心，你即已方寸大乱；不及时调整心态，你不知道要造多少业。世间法还有一说：一个人在五分钟之内不能使自己镇静下来，这个人一事无成。要好好作如是的观照。
一个人的修行境界，周边环境、天龙八部、四众弟子有目共睹。你的功行怎么样？你的心态怎么样？从你的举止言谈、吃饭穿衣、走路处处都能表现出来，依报随着正报转。装模作样是徒劳的，这完全是一种自性流露。有些人明明知道自己没什么道行，也还是去装模作样。真可悲！这是个老老实实的学问，必须要把自己的心调整到非常柔软、平等的状态，来不得半点虚假。
「痴」，即迷惑颠倒，不明事理，愚昧无知。它不仅包括那些低能儿、文盲、植物人，还包括那些所谓的聪明绝顶之人。因为他自以为是啊——我从小读书天分第一；我当官、经商足智多谋，我才华横溢……别人去念佛学佛他感到好笑，没有本事跑到这求泥巴,有什么用啊？在佛法里这作「世智辩聪」，三途八难里属于第七难,这种人来世必下三恶道。因为他是一种情执啊,自以为是，把自己看得很重,是不是？重的东西是往下落还是往上飞？往下落，是不是？这叫『想升情坠』,在《楞严经》讲的,既有科学性又有哲理性。在佛法里讲，老实人得大利益,聪明人反被聪明误。佛法是平等的。这个世界上没有一个人能沾光,没有一个人会吃亏。当你沾沾自喜就是你吃亏的时候,你沾不了光的；当你吃亏而心安理得，生欢喜心，你是吃苦了苦。是非好坏全在于心态的调整。
「慢」,就是贡高我慢，具体说来有五种。
第一种叫慢。我们做一切的善事在某种究竟意义上讲，都是成就自己。所以天大的功德都不值得慢，你有什么好执着的？
第二种叫「过慢」，怎么叫过慢呢？张三也是十分功德，李四也是十分功德，张三非要在李四头上做人，非要占上风，叫过慢。
第三种叫「慢过慢」。这个慢过慢呢，比如张三是十分功德，李四是十五分，张三还要在十五分头上做人，自己不如人家还要打肿脸充胖子，叫慢过慢，不服气强者。
第四种叫「卑劣慢」。怎么叫卑劣慢呢？前面三种好歹都还有点功德；而这卑劣慢呢，他明明知道自己什么也不会，什么也没有；而且明明知道自己通过努力也能够得到，但是他偏偏也不努力，偏偏破罐子破摔；明明知道自己什么都不如人，偏偏要打肿脸充胖子，自己什么都比别人好，这叫卑劣慢。就有这种人，是不是啊？他并不是不知道自己坏，他明明知道自己坏还要说自己好，叫卑劣慢。
第五种叫「邪慢」。邪慢这种人来讲啊，根本不知道世界上有是非、好歹、羞耻这些东西，根本不懂，一点人性都没有，碰到人就咬。对于这些人呢，你最好躲得他远远的。人讲「虎毒不食儿」，这种人却连父母儿女都不认。就有一位居士跟我讲：「师父啊！我那个弟弟呀，把自己的父母看的猪狗不如，还随口侮辱打骂。」世界上是不是有这些人呐？就是有啊，人与人天地之别啊！这些人死了不下地狱才怪呢！
「疑」呢，狐疑不信。有些人总是以自己的下劣心牛羊眼去妄加分别一切的好人好事。你做得再好，他认为你是装模做样，甚至是别有用心。你这种心很糟糕啊！《楞严经》讲，你眼睛看到别人做坏事你还要受报应，耳朵听到别人说坏话你要受报应，脑子里想到别人在做什么坏事，你都要受报应。我们这个心就是一面镜子。一朵华在镜子里显出来就是一朵华，一堆牛屎在镜子里显出来就是一堆牛屎。要用好这个心。只要有造作，无论是身口意业还是其他，不管是谁，善恶的种子已与阿赖耶识发生沟通，这个业种即已形成，在未来的时空点，只要机缘成熟，这个结果马上就变现出来。
历史上有一个著名的公案。苏东坡是个口头禅，苏小妹则是个真正的明心见性之人，佛印禅师是愿身再来的菩萨。苏东坡当官以后,皇帝有赏赐与他，他洋洋得意，去见佛印禅师！佛印禅师说：「你这么庄严，真像一尊佛啊」！其实佛印禅师想考考苏东坡什么境界，因为佛印禅师长得黑不溜秋的，他前世可能只修了智慧，没有修人天福报，说：「你看我像什么啊」？苏东坡说：「哎呀,我不敢讲」。佛印禅师说没有关系的，像什么就说什么。苏东坡说：「那就恕我直言了，我看你像一堆牛屎」。苏东坡也感到这句话不太好，回去跟苏小妹讲了。妹妹讲了：「对嘛，佛印禅师嘴巴里出来一尊佛，哥哥你嘴巴里出来一堆牛屎」!这是不是明心见性呐？你讲人家是牛屎，你心里就是牛屎。
这个法妙啊！所以修行人把别人看得慈悲善良，别人不会因为你把他看好就变好，而你已经变好了。你把他人看得怎么坏，想得怎么坏，说得怎么坏，别人不会因为你说坏他就坏了，而你自己的心确确实实已经变坏了，而且必受果报。佛在《无量寿经》怎么讲啊？要善护意业，善护口业，善护身业，要护好我们的三业。你把一切的人事法你只管往好处想，在普贤十大愿王叫什么啊？随喜功德。你可不要去随喜人家过错。随喜人家过错是用别人的错误来惩罚自己，你这有智慧吗？何况人家不一定就是错。你怎么知道人家心里怎么想啊？不要自作聪明。
春秋战国时期的哲学家庄子，有一次和朋友在桥上看水里的鱼，庄子讲这个鱼真快乐，那个人就问庄子：「你不是鱼，你怎么知道鱼快乐啊」？庄子反过来问：「你不是我，你怎么知道我就不知道鱼快乐？」凡夫的习气总是好自作聪明,自以为是,即使你证到二十八层天的智慧,即使你证到阿罗汉辟支佛的智慧，你都不能观照猜测菩萨的智慧。天人都有五种神通，阿罗汉、辟支佛有六种神通啊,他们的天眼其实是肉眼,阿罗汉、辟支佛连自己的四肢头目是什么东西都不知道。可是大乘菩萨知道，所以大乘人肉眼当下即是佛眼。它不是讲天眼，也不是讲法眼，也不是讲慧眼，当下即是佛眼。
只要明白『如来藏』,你当下就是「佛眼」。你知道这个四肢耳目是什么东西,知道泥巴瓦块是什么东西。阿罗汉认为泥巴瓦块就是泥巴瓦块，可是你知道泥巴瓦块就是我，就是佛。这可不是口头禅，你必须刻骨铭心地明白为什么泥巴瓦块就是我。你对一个修行人讲：「你真庄严啊！你真像佛啊」！「啊,谢谢谢谢……」；你要讲「你怎么像一个乌龟王八蛋呐」？他要跟你拼命,「你才是乌龟王八蛋呢」，是不是？乌龟王八蛋是不是我们呐？当然佛法不坏世间法，你可不要看到些同修或者看到些朋友：「哎呀,你真是一堆牛屎啊」,是不是？人家要生烦恼。
这是『烦恼浊』的五个内容，也叫五结，也叫五钝使。『烦恼浊』障碍我们涅槃，『见浊』是障碍我们证菩提，功用不一样。怎么讲是钝使呢？我们认识烦恼很容易，一听就明白，有的人不听就已经明白了一半，跟转变世界观不一样。对烦恼的知见一听就明白，但是改正很难，叫「钝使」。因为他这个习气太重啊！即使坏人做坏事的时候，他知道自己做坏事啊。所以就偷偷摸摸地做。所以烦恼好懂，难改。破了『见浊』以后，当下就是明心见性的大菩萨，你了生脱死，永远不在三恶道轮回，但烦恼习气很难改。想成究竟圆满之佛，我们还要认真对待。
『众生浊』。古德有言，「五蕴见慢为其体，秽名恶称是其相」。在《心经》讲到「色受想行识」这『五蕴』。我们这个身体的四大就是色蕴。
「见」是「横计主宰」，为见我。所谓「横计主宰」,我们在今生今世这个时空点,由于社会环境、人事环境、自然环境而形成的具有种种的特征的众生的形相，或者形成的种种的众生习气，这个特征主要是世界观、人生观的问题。
「慢」是「俱生主宰」，为慢我。所谓「俱生主宰」,当下这个我从无始以来无量的种种习气特征走到现在这个我。佛讲,众生所造之业如果有形有相,那尽虚空遍法界不能容纳。我们还以为自己是现代人,有没有哪一个不是古人啊？从唐朝到现在，从秦朝到现在，从盘古开天辟地到现在，这里有没有少哪一位啊？有没有哪一个离开了这漫长的历史啊？这无尽的历史我们谁都没有缺席啊！谁都没有缺课啊！唐朝的时候我是张三，清朝的时候是李四，三皇五帝的时候是天上的杨三郎，这个过去是不是也叫「俱生主宰」呀？那么我们再想一想,唐朝的泥巴瓦块、唐朝的李白、杜甫、李世民是不是我啊？所以把这个俱生主宰又扩大它的层次来观照。要明白啊,一切的万法都共同一个阿赖耶识，这个阿赖耶识里有无量的业识种子，无量的第七识见分，每一个第七识见分都可以从中汲取各种各样的气氛来成就自己一生一世的业报。
大家看这个气球手套。阿弥陀佛、观世音菩萨、释迦牟尼佛都在这里（手套的空心），牛魔王、白骨精、孙悟空也在这里,泥巴瓦块、树木华草这些东西还在这里。所以作为一个明心见性之人，根据自己的心量大小，都是从这里来吸取原料。如果全部吸取了，你就是极果如来。虽然我们现在没有成佛，但是这些东西是不是我啊？所以，过去现在未来，十方法界一切万法都是一个我，叫「俱生主宰」。不管你在佛、在天、在人、在鬼、在畜、还是在泥巴瓦块，你都是一个俱生主宰，没有哪一法不是你。
那「五蕴见慢是其体」，是实体法。「秽名恶称是其相」,是假名法。众生众生,上至诸佛菩萨,下至天人鬼畜,旁及一切的无情万法,都叫「秽名恶称」，这就是破相。一切的名相都是假立。天啊、人啊、鬼啊、畜生啊,假立了以后,我们却当真。假设我们一开始把人叫成猪,把猪叫成人,是不是啊？我怕现在我讲你是个人你就生烦恼了。一切的名相不要当真,都是说说而已,都是一个人一个念变化而已,没有什么真实可言,它是符号而已。
那么怎么样又叫「秽名恶称是其相」呢？没有哪一法是清净单纯的。一尊佛现相也好，一尊菩萨现相也好,天人鬼畜现相也好，泥巴瓦块现相也好，风云雨雾现相也好，它都是由无量无量的元素大杂烩而成。想想看，如果我们无量劫以来的大小便以及人死以后的尸体都聚集在这里的话,我怕这里都没有空间了，人都在这个牛屎里滚，在人尸体里面爬。是不是啊？那现在那些屎啊、尿啊、白骨到哪里去啦？是不是阿弥陀佛派飞船火箭来装走啦？装到极乐世界去卖钱去啦？那到哪里去啦？我告诉你们，你们可不要恶心。这都在我们的身体上，都在我们的肚子里，都在空间万法里里外外。你哪有一个干净的，你穿西装革履，昂首挺胸，所以看不起那些拉板车的，拖大粪的，你何苦来哉啊？所有的人、所有的菩萨都是一个东西，都是一样的，叫「秽名恶称是其相」。 当你知道秽名恶称垃圾堆又成了宝了，是我们成佛的法器，它就是如意宝珠。讲秽名恶称也好，讲庄严殊胜也好，都是我们的「同分妄见」。没有善恶之别，没有好坏之分，一切的一切都是我们的如意宝珠,都是宝啊！我们看到是牛屎狗粪，鬼道的众生看着是美味佳肴；我们看到是烂泥巴地，极乐世界的菩萨看着是黄金。心态调整得好，你当下就在极乐世界,充满着快乐、光明；心态不好的人念念都是地狱，都是痛苦。
祖师大德是怎么破我执呀？临济祖师用嘴巴到垃圾堆里去咬烂菜叶，人家讲：「哎呀，你看那个和尚就像一匹马呀！」他怎么样呢？「哎……」他学马叫，。你要讲他像牛呢，他就「哞……」那有些人你叫他个马：「我是马，你是什么东西啊？」这就是「众生浊」啊，你被名相迷惑了。世间的一句骂人话：「你这个杂种」，是不是？这都是「秽名恶称」，都是假的，万法就是一个念，名相都是恒顺世间法造出来的。
需要强调的一点是，「众生浊」包含十法界无量的众生。无量的众生都是由「五蕴见慢」这七个内容组成。其实详细说来是有无量的万法组成，一切的众生相互之间都是次第圆融。所谓次第圆融，天、人、鬼、畜、树、木、华、草等无量的假名千差万别，这叫次第；所谓圆融，无量的万法，每一个法都具足其它一切万法共同之本性——一尊佛、一尊菩萨、一个天、一个人、一头牛、一条狗、一只蚂蚁、一个太阳、一个月亮、一个地球、一滴水、一片风，这无量的万法没有哪一法缺少哪一法，这叫圆融。都有共同的本性，而且都有受想行识这种见闻觉知的灵知性和这种般若，一粒微尘、一根草树，法尔如是。尽足为一真法界。
『命浊』,古德说为,「色心连持是其体,催年减寿是其相」。所谓「色心连持」就是讲五蕴。色就是地水火风四大，这是无情物。皮肉筋骨是地大；血液、口水、汗水、眼泪就是水大；体温就是火大；呼吸、动作、爪生发长就是风大。心就是受、想、行、识。本来十法界万法只是一个心，只是一个念，佛为了恒顺众生的习气，硬是把一个心说成两个法——心和色，乃至把心又说为无量的心，把色又说为无量法，这都是方便说。
那开示这个「命浊」呢，我们从心和色这两个法展开来讲：也就是说我们的这个命怎么样形成？它是从何而来？这就需要破除我们的种种邪知邪见。可以说对于百分之九十九的人，回答很简单：「命怎么来的？父母给的呗」。那你再问他：「那你父母的命从哪儿来的？」「是父母的父母的父母给的呗」。是他给的吗？那父母没有给之前，你在不在呀？
我上次看了一个资料，说哪个国家的科学家已经证实是「先有鸡，后有蛋」；但在我们看来，先有鸡，后有蛋，对不对呀？先有蛋，后有鸡，对不对呀？那么鸡和蛋同时有，对不对呀？都对。明白了『如来藏』的道理，怎么讲怎么对，怎么想怎么圆。那到底生命当初从何而有？《楞严经》讲了，法尔如是。在我们的真心本来面目无形无相的「空如来藏」之中本来就存在这一切，它既可以突变、巨变，也可以渐变、小变，只要我们愿意。一念可以爆发出十法界无量诸佛，无量菩萨，无量天人鬼畜，山河大地，也可以一个念依次变现为一个单细胞、多细胞、小动物、中等动物、大动物，最后再变人；也可以一年变，也可以一万年变，也可以一百万亿亿年变。等你将来成为圆满佛，这种功能自然恢复，不需要创造发明，我们本来就有。在这里我先讲这个巨变、突变。
想一想啊：你在做梦的时候，正好要方便了，当下就会出现厕所，或者看见一个马桶。我们在梦中想到什么它就显现什么，是不是？梦中你想到老爸老妈，他们是不是就现出来了？不要真认为是梦啊——一真一切真，梦中的变化是不是真的？都是真的啊。那你在梦中能够千变万化，在醒来的时候却不能，为什么？因为我们在清醒的状态下眼睛要往外看，耳朵要往外听，他要想种种的人我是非，是不是烦恼习气很重？而做梦时六根停止攀援，就剩下一个梦中独头意识，这时心比较清净；所以你能千变万化，自在无碍。
我们的心不可思议啊！你能静下心来打三分钟的妄想，手指长出这么多；如果打三年的妄想，打一百年的妄想，你可能手从这里伸到北京火车站买火车票都没关系，是不是？这是真的。天人可以一念就直冲云霄，也可以一念又小跟小老鼠一样。
佛讲这个命怎么来的呢？叫作『色杂妄想，想相为身』，色杂妄想是不是「色心连持为体」呀？同时更加具体地描述这地水火风四大是无情物，并且又把它说为浮尘，在浮尘之前还有胜义尘，就是殊胜意义上的尘法，是色声香味这四种——微妙的胜义尘肉眼看不到，天眼能看到，现在高级的电子仪器也能看到，但是它仍然是无情。这个无情是恒顺世间人的习气说的，其实它就是我们的心。我们真心中有无量的妄想，这个妄想我们把它说为第七识，叫「末那识」。注意：一滴水、一粒微尘，只要有形有相的东西都属于无情的色尘；那么这个末那识与这无情的色尘搅合在一起，这个时候就形成「命」。
本来第七识上天入地无所障碍，是不是？你看那个好好的一个苹果、一粒黄豆、一粒蚕豆、一粒谷子里面,往往看到小虫子；这些虫子是属于他那个灵体进到豆子里面的时候而形成肉体，它有没有障碍呀？要不要给它开门哪？不要。那就是生命体啊。就利用苹果里的那么点汁水，是不是四大呀？谷子里的那么点东西是不是四大呀？叫「揽尘为体」。苹果、谷子的四大是无情啊，那么有情的这个念进去以后就会跟它发生作用，怎么发生作用呢？就跟人睡觉一样，催他醒啊，醒啊，就跟他发生作用，反反复复，使这个无情的色法产生了知觉。你真用针戳一下他，他「哦」痛起来了。
由于这个念对无情法反复地作用，使他形成了那种生命的假相；同时呢，这个无情的色尘对我们这个心发生的反作用，又障碍了心的那种自在无碍。怎么障碍呢？本来这一念心上天入地，无所障碍；看也好，听也好，吃也好，这一念统统地具足这种功德；但是由于无情的皮肉筋骨这种障碍以后，使我们的这个心分化了。在《楞严经》叫作「一精之明化为六和合」，一个念变成六种用——眼睛能看不能听；耳朵能听不能吃饭；嘴巴能讲话不能走路……这叫「六尘壅塞」：壅，就跟泥巴一样把它堵塞起来了，使这个一精之明在用中不能相互取代，但是可以相互配合。所以这个「色心连持为体」，是无情的物质忽然得到了升华，无知变为有知，使我们这个有情的真心等级降低，是不是有升有降啊？
修行的目的就是使我们的这个心从色尘障碍中解脱出来，从妄想分别中解脱出来；在解脱的同时，又能与整个的有情无情一切万法融为一个本体。怎么个命浊啊？我的真命是无量寿，自在无碍，由于妄想心把心和色分别执着为有情和无情，把这一念与无量的念分别执着为你、我、他，从此自私其小，自己障碍自己。《楞严经》把众生一切的行为说为「自心取自心」。你吃饭喝水，饭和水是什么东西啊？就是你自己，就是你的心。你就是去供养父母也好，你去诈骗他人也好，那他人、父母是不是你自己呀？你去打工挣钱，打的那个工，挣的那个钱是不是还是你自己呀？有什么好执着呀？诸佛当下证得万法皆是一个自己。我们现在过得是不是很艰苦啊？由小到大多灾、多难、多病，到最后老态龙钟；若在畜生道里，那苦不堪言，更不用说鬼道、地狱道——都是自己捉弄自己。这就是「命浊」。
从根本上来讲，同是我们一真心、一个真念，在众生位迷惑颠倒的时候，就被「眼耳鼻舌身意」这六根，被「色声香味触法」这六尘所束缚；被我们的眼识、耳识、鼻识……这六种意识心所纠缠——身苦心劳，而不能出离。因此佛在《楞严经》讲这个「五浊」，是从根本上来开示宇宙人生本来面目。
「摧年减寿是其相」。师父经常讲，从古至今的秦朝人、汉朝人、唐朝人、宋朝人……我们有没有哪一个不是啊？大通智胜佛时代的人，威音王佛时代的人，我们这儿有没有啊？统统都是。每一个人都是无量寿，从无始到现在，现在再到未来，仍然都是无始。可是我们现在执着这一期虚妄的生命，被这个妄念所烦恼，叫「摧年减寿」。讲这个法首先涉及到三世因果报应：我们今生今世应该得到的寿命是前世修来，不是靠你今生今世怎么样会吃，怎么样会喝，怎么样会保养，不是的。会吃、会喝、会保养可以使你生活得自在一点，健康一点，倒是真的，但是增加不了你的寿命。那什么叫「催年减寿」呢？比如说你修得这一世的寿命是一百岁,你进入娘胎起第一天,你就是一百岁减一天,出娘胎的时候你就成了九十九岁零两个月,到八十岁的时候你就剩了二十年,是不是？一直在倒计时。
世间人是迷惑颠倒啊！他不知道一步一步走向死亡，不知道抓紧这有限的时间来用功了生死，死到临头了还在造业——修行人尤其要对这个问题进行认真地观照。前不久一位叫马伟的小男孩，二十一岁，到河南郑州旅游，中午睡了个觉，人就没有了。医生说是突发性心脏病，他的父母都讲小孩子从来没有病。人命无常啊！现在搞反了：什么五十大寿，七十大寿，八十大寿，一过大寿全家在一起，亲朋好友在一起吃喝玩乐，大量地杀生。是不是？而且搞得欢天喜地，你怎么欢喜得起来呀？那位马季跟那个唐杰忠说相声，讲人命无常讲得很滑稽的：一个讲我是一年不如一年啊；一个讲我是半年不如半年啊；一个讲我是一个月不如一个月啊；一个讲我是半个月不如半个月啊；一个讲一天不如一天；一个讲我半天不如半天……「我是一时不如一时」，「我是一分不如一分啊」，「我是一秒不如一秒啊」。不吭声了。「你怎么不吭声了」？「我死了」。
真正有智慧的人，要懂得抓住当下。中国有句古话：朝闻道，夕死可矣。你早上明白了宇宙人生的真理，到下午死，值得！其实我们应该说为：即闻道，即死可矣，是不是？你现在得道，现在死都值得！死是假的，我就瞪着眼睛看这一口气断了以后下一口气是怎么回事，就跟小孩盼着过年一样，是不是啊？没有死啊！你是从一个世界走向一个世界。许多人不来听经闻法呀，他事情多得很，头头是道，条条在理；等无常到来的时候无条件服从，到那个时候老老实实的，一点都不敢调皮捣蛋。
要醒悟啊！这个世界上了生脱死最重要。有些人一离开道场就退转，很危险。我经常讲：你只要来了，就会当下感觉到过去的一切重重顾虑都是多余的，都不重要，没有什么了不起，天塌下来都没有什么了不起，是不是啊？了生脱死最重要，你要抓住当下。你不能在这里听经感慨万分，一离开道场，那名闻利养、贪嗔痴慢，统统都来了，马上就一反常态，这叫没有智慧。明白这个道理要时时、事事、处处，念念在道，历事炼心。不能自己对不起自己呀！
这个『五浊』就是讲万法的来龙去脉,『五浊』的根本在于『劫浊』。懂得了『五浊』，你开大智慧。
（共四部分，第二部分）
顶礼如来藏，无漏不思议！愿加被未来，于此门无惑！顶礼恩师上印下广门清大法师！愿生生世世护持弘扬法华楞严如来藏一心三藏大法！荷担如来家业！ 佛陀在《法华经》十几次说该经是“诸经之王”，为一大事出现于世，就是为了讲《法华经》，目的是让众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。《法华经》原文：佛世尊唯以一大事因缘故、出现于世。舍利弗，云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故、出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见、使得清净故，出现于世。欲示众生、佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故、出现于世。佛把他自己讲的三藏十二部经在《楞严经》第四卷判为戏论之法——“十方如来，十二部经，恒沙妙理，只益戏论。”在《法华经》把它判成是“戏论之粪”，你还在执着什么啊？只有“成佛的法华，开悟的楞严” 临终接引往生净土中阴开示：三称亡灵名字，为其开示。何为阿弥陀佛？阿为空义，表法身功德，万法原本真空。弥为充足义，表报身功德，智慧妙用无穷。陀为高大义，表化身功德无量。佛为觉义，表证道功德真实不虚。阿弥陀佛，真空妙有真实不虚，四字弘名功德无量！明白此理当下了达佛法真实义！你现在总知道人没有生死了吧？你看你的身体不动了，可你死了没有？原来肉身只是一件衣服而已呀！心才是你呀！还不赶快大声呼叫阿弥陀佛来接你！赶快求佛接引你去西方极乐世界吧！放下对父母儿女的情执吧！一切众生无始劫来多生多世都曾互为父母儿女至亲骨肉哇！只是由于隔阴之谜而生生世世不能相认乃至相互计较相互伤害。从而相互受报轮回生死苦不堪言那！其实啊，就如来藏真实义而言那，一切众生上自诸佛菩萨下至天人鬼畜旁及山河大地日月星辰树木花草风云雨雾泥巴瓦块乃及红黄黑白是非长短香甜苦辣酸臭有情无情一切众生无非一真之人一念变现而已呀！如人在梦，梦中人事千千万万万万千千，仔细想来岂关他人，何关别事？无非梦人一念梦想变现而已呀！果真明了此深信不疑当下蒙佛授记了生脱死！转凡夫业报身为菩萨愿身再来愿身现来！现在你已是中阴身，立即念阿弥陀佛名号，求佛接引往生西方极乐世界！往生以后立即回我娑婆世界！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！念佛一小时连续不断开示此文。助念往生功德无量，请助念者以明了佛理佛义之心去帮助同修！了生脱死当下一念！阿弥陀佛。
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