有智若闻，则能信解；无智疑悔，则为永失
【如来说法，一相一味，所谓解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。其有众生闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德不自觉知。所以者何？唯有如来，知此众生种相体性，念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法。众生住于种种之地，唯有如来如实见之，明了无碍。如彼卉木丛林诸药草等，而不自知上中下性。如来知是一相一味之法，所谓解脱相、离相、灭相、究竟涅槃，常寂灭相，终归于空。佛知是已，观众生心欲而将护之，是故不即为说一切种智。汝等迦叶，甚为希有，能知如来随宜说法，能信能受。所以者何？诸佛世尊随宜说法，难解难知。】『一相』就是「一实相印」。用实相来讲：无相之相、无不相之相、无相无不相之相。用『如来藏』来讲：即空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。这是我们的本来面目真实理体。你怎么样讲它都是这个样子。『一味』，明白了这个道理，就以它指导我们修行。
『所谓解脱相、离相、灭相』，这三个名相又是在分别解释修行的原则次第。它们通小通大，通凡通圣，我们按照圆顿大法来解释。所谓解脱，造业当下就是解脱，业障本来空。你明白了『一心三藏』，是非、好坏、圣凡、有情、无情、善业、恶业，当下都是这个念。你懂了，深信不疑，当下就解脱；在中阴身期间彻底解脱。
『离相』，为在相离相，烦恼即是菩提，迷惑即是般若。不是修禅宗眼睛一闭什么也不管，三十二相都是「无明相」。圆教看任何相都是佛相——在人相是佛，在泥巴相也是佛。守住这个念。我这个人什么也不是，什么也是；讲我是佛也是对的，讲我是牛马猪羊也是对的，在人相离人相。这是我们真心本来面目随缘显现的一个法而已。『离相』就是讲「烦恼即菩提」，不必为烦恼习气去着急，你不要理睬它，它就是菩提；但是可不是鼓励你去搞烦恼习气，如果这样那说明你还没有离相。这是无上妙法！
『灭相』，「苦即是法身」。『灭相』无非是被生死所苦。我们明白了，现在生死是不是假的？我们从来没有生过，从来也没有死过。拳头变成手掌，拳头灭了没有？那手掌生了没有？是不是「生死不二」？手掌再变成拳头，手掌灭了没有？拳头生了没有？生灭是在表演而已。那来世怎么样个生法就大有文章可做啊！就看这一生怎么样行持。有些人一边在学『如来藏』，一边拼命地去吃喝玩乐，这就没有智慧。
所以我许多朋友和弟子们请我吃饭，我说：「你请我吃饭的话，我一吃我心就痛。你把这个吃饭的钱能够拿来放生多好啊！这是对师父最大的供养。」我总是这样劝导，我们要把可以省下来的钱用来救度众生，明白吗？就是印几份光盘也就帮助人开智慧。就是毛主席讲的，节约每一个铜板，为了战争事业。我们现在要节约每一分钱，为了如来家业！这个很重要啊！
『究竟至于一切种智』。这『一切种智』分为「一切智」与「道种智」来观照。「一切智」就是知道我们的心能够变现出万法，在空见有，不需要现有，他心里就知道，这叫「明心」；「道种智」呢，知万法皆由我心变现，在相回光返照到心，这叫「见性」。所以明白了这个『一切种智』就叫「明心见性」。比如说这个拳头是不是一呀？在拳头的当下我们就知道能够现出锤子、剪子、扫把、木排、布、兔子的耳朵、狐狸的尾巴，它能现出一切，就在这个拳头上它就知道现出这么多相来，就知道心能现万法，这就叫「一切智」；「道种智」就是拳头现成手掌以后，知道它这个有形有相的手掌当下就是无形无相的拳头，还知道这个锤子就是这把剪子，这把剪子就是这把木排，这个扫把就是这块布，所以这里没有哪一个不是哪一个，这就叫「道种智」。而小乘人和通教证到的「一切智」并不圆满；别教能证到「道种智」也不圆满；只有圆教才能证得「一切种智」。
「一切种智」是不是就是『阿弥陀佛』啊？『阿』就是『一切智』，『弥陀』就是「道种智」。「一切种智」是不是就是『如是我闻』呐？「一切智」就是『如』，「道种智」就是『是』。所以佛法种种名相概念，从各种不同的角度都是在讲同一个道理，这就是『阿弥陀佛』。再次提醒各位，越是真理越简单，「假传万卷书，真传一句话」。
『其有众生闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德不自觉知』，这句点醒你了，我们修行佛法证到功德并不知道。那不知道，怎么还说多少人成就了？多亏老佛爷交代标准答案。我们是根据标准答案对号入座。
『所以者何？唯有如来，知此众生。唯有如来，知此众生种相体性』。这个『种相体性』实际上是总结了前面的「十如是」。
所谓『相』，佛种从缘起，是表万法的「缘因佛性」。明白了『如来藏』，因缘法是不是也是我们的真心本来面目啊？所谓『体』呢，即「正因佛性」。不管你承认不承认，我们都是个『一心三藏』。所谓『性』，即「了因佛性」。我们真心本来面目的那种智慧叫「了因佛性」。佛知众生，是彻底了知。他看一个人不会有错。有些人怎么样都教化不了的。佛知道，但我们心里没有底，所以我们讲《法华经》，好在是诸佛把关，不需要我们自己去招生，是佛菩萨在搞招生办公室。能来的就来，不能来的就缺席。有的能来听一两分钟，都是他前世修来的福报。有福报的人天南海北千里迢迢来听，没有福报的人，你在他眼睛鼻子底下，他都不来听一句。要珍惜啊！
『念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法』。简单说，这段有几个关键词：『念、思、修、事、云何、以何法』，分别解释。
所谓『念』，可观照为『如是性』；『思』，『如是力』；『修』呢，『如是缘』；然后『念何事』，『事』即『如是相』；『云何念』，『云何』二字即『如是作』；『以何法念』，『以何法』就是『如是因缘』；『以何法得』，『得』就是『如是果报』。
这段经文可以回到「十如是」来观照。万法不出「十如是」。
『众生住于种种之地，唯有如来如实见之，明了无碍』。开头是知众生种种体性；中间经过了一些具体的提示；到最后这一段呢，再次概括唯有如来知道你怎么修怎么念，以什么办法来念，无所不知。
『如实之见』，从你的全体状况，以此来现行观照。『明了无碍』，圆融、圆满、圆通，这是如来果地的功德。
从「十如是」角度观照也好，从佛在《楞严经》、《金刚经》的说法也好，佛无所不通达。十方世界微妙无比，连身上的一根头发、一块废指甲，它都会跟我们讲话。比如说我们身体有某种疾病，我们就可以沟通：我身体里所有的皮肉筋骨，所有的细胞——健康的细胞、不健康的细胞，我们都是一个共同体，我们都在共同维持这个肉团身，我们大家要互相谅解，互相沟通。都要学会调理自己，来共同维护这个肉团的健康长寿，使它有利于我们今生今世的修行，有利于来生来世的解脱。我们体内的各种细胞都有灵性，要善于跟它们沟通，调动它们的积极性。每个人都有这个本能。但现在由于对现代科学过多地依赖，我们几乎失去了这种功能。
『众生住于种种之地，唯有如来如实见之，明了无碍』。反复讲『唯有如来』，为什么『唯有如来』呀？因为他是过来人，究竟如来果地不可思议。『如实见之』，不仅知其然，而且知其所以然。小孩从小长到大，有什么特殊的优点？有什么特殊的缺点？作为父母来讲都知道。你这段过程是父母亲眼所见。这是打比喻。『明了无碍』，佛证极果，圆融、圆满、圆通一切万法，没有任何障碍，为什么？都是自己一个本体。他看一切山河大地都是自己，到哪里都是不动而至。
『如彼卉木丛林诸药草等，而不自知上中下性。如来知是一相一味之法』。
这里反复来拿这个树木华草打比方。树木华草它知道不知道自己的根性啊？但是人知道啊。『如来知是一相一味之法』，『一相』就是真如相。『一味』就是圆教一乘大法。这『一味』就是「法华三昧」，就是「首楞严大定」，这是一味之法。『一相』就是我们真心本来面目『一心三藏』之本体。对于『一心三藏』的观照明了，这就是我们的智慧之用，这就是『一味』。『一味』是「用」，『一相』是「体」。
佛把标准答案交给我们，叫我们「依法不依人」。虽然我们不知道自己已经解脱，不知道自己已经成佛（因为我们没有修证到圆满佛），但是佛知道。只要明白了『如来藏』，你就已经进入到佛土。佛反反复复讲这个法，能明白佛的良苦用心吗？也就是说：我为什么给你们授记？因为你们已经成佛，但是你们自己不知道。我告诉你们，让你们解除后顾之忧。你可不要不相信，我讲你是佛你就是佛，因为我是过来人。你自己不知道你是佛，就跟树木华草不知道自己的根性一样。
那么佛陀传了这个法以后一直都有少数人不相信，而且把这个法说成是印广法师的法。但毕竟是少数，因为各人根机就是不一样。这段经文能不能体会出佛的这个用意啊？因为涉及到下面第六品专门是〈授记品〉，所以这就是为菩萨授记之前打预防针，扫除思想障碍。
『所谓解脱相、离相、灭相、究竟涅槃，常寂灭相』。
『解脱相、离相、灭相』，前面已作解释，不再重复。『究竟涅槃』，即为「无住大涅槃」。佛不住生死，不住涅槃，不住中流，叫『究竟涅槃』。按圆顿大法来讲，任何一法当下「即空即有、双遮双照」。怎么叫「双遮双照」呢？比如说，拳头在相上是不是遮住了手掌啊？在性上是不是可以照到手掌呐？这是不是「一遮一照」？再比如，拳头表「空」，变现手掌以后成「有」了，手掌当下是不是遮住了拳？是不是相遮住了性？但心是不是可以看到手掌当下就是拳头啊？是不是又是「一遮一照」？「遮照」同时，这就是我们常讲的「双遮双照」。懂得「双遮双照」你就是「明心见性」。在有见空，在空见有，叫「双遮双照」，没有哪一法不是「双遮双照」。整个的十法界万法都是「双遮双照」，就是靠我们的智慧，这就叫『究竟涅槃』。
『常寂灭相』，『寂灭相』仍然是解释『究竟涅槃』、「双遮双照」。『寂灭』就是「遮」，『相』就是「照」；『寂灭』当下就是『相』，『相』当下就是『寂灭』，『寂灭相』就是『常』；『寂灭』就是『阿』，『相』就是『弥陀』。
『终归于空』，这里『空』，禅宗认为万法都是一个空，开口即错。禅宗解『寂灭相』，万相都是「寂灭」，无量的「弥陀「都是一个「阿「，他只见到空性。圆教大法解释『空』，说为「三空真如」。藏教讲「人我空」，通教和别教还讲「法我空」。到圆教呢，把这两个「空」也空掉，空「二空」，是不是就变成「三空」了？三空的话，是不是「真空妙有「？把两个空空掉了，是不是「从空出有」？当下这一个「空」，就表「空有不二」。『终归于空』就是讲「三空真如」，就是『一心三藏』。
『佛知是已，观众生心欲而将护之』。佛明白实相，又明白众生迷惑颠倒的心理。这就形成一种反差，叫『佛观众生心』。前面知「本」，后面知「末」，就是怎样把这个反差解决好。『心欲而将护之』，『将』是引导的意思。目的是覆护众生的清净心，让众生回到大光明藏这个本位。
『是故不即为说一切种智』，『一切种智』前面作了解释，是如来果地的智慧。为什么不立即说呢？防止众生升起怀疑心、恐惧心，反而把那已经得到的一点点功德丢弃。
『汝等迦叶，甚为希有，能知如来随宜说法』。为什么讲迦叶『希有』啊？前面讲了，至于过去世中已经有了菩萨根机的人，信解此法不为『希有』；一无所知的众生多听一听，也能听懂，因为他没有所知障，也不为『希有』，因为这是讲的我们本来的面目；作为摩诃迦叶这样的人，先修外道已经有了所知障，佛再以小法引导出来，又有了所知障，他们要破所知障来重新认识大法，这个不简单，所以叫『甚为希有』。
『能知如来随宜说法』，听《法华经》，闻佛『开示悟入』以后，对于过去所修的一切法，他明白都是《妙法莲华经》，这就是『能知如来随宜说法』。佛在前四说法时期，无非是把一乘开为三乘，无非是从人、天、声、缘、藏、通、别七个方便来开示佛法大义。当然这中间又通过《楞严经》，在各个不同的时期内来投石问路、旁敲侧击，这就是『如来随宜说法』。
『能信能受。所以者何？诸佛世尊随宜说法，难解难知』。『难解难知』，有些菩萨说这个《楞严经》是「天书」，这可不是一般人能懂的。错了！你真正把《楞严经》读懂了，你过去认为最好懂的那些书，才是真正的天书。你真正把《楞严经》读懂了以后，你就知道对佛过去的那些经典，你一句话都不懂，一个字都不懂，连世间法一加一等于二你都不懂。把《楞严经》读懂了以后，我们才知道我们过去一切的看法都是错误的。我们只知道老鼠药不能吃、我们只知道两条腿能走路；我们只知道我们这个肩膀能挑一百斤担子，你肩膀能挑吗？如果你心里没有思想准备，把担子一压会不会把这个腰就压断呐？为什么？我们要挑重担子的时候把气憋住，是不是用「心」在挑呀？只有把《楞严经》读懂以后，你才知道一切经典、一切非经典是怎么回事，才知道万法都是由我们一念变现的。
【尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：破有法王，出现世间，随众生欲，种种说法。如来尊重，智慧深远。久黙斯要，不务速说。有智若闻，则能信解。无智疑悔，则为永失。是故迦叶，随力为说，以种种缘，令得正见。】
『破有法王』也是佛的一个别号，『有』即烦恼习气，一般观照为三界六道之有。「三界」即欲界、有色界、无色界 ——无色界是四空天，有色界是十八层天，而在欲界里面就具足六道。「九有」呢，四禅天、四空天，这是「八」，然后把欲界六天以下归为一个「有」，是名「九处」。也有的更详细，把它分为二十五个有：「四洲、四禅、四空、四恶道、欲界六天」——加起来是二十二；然后加上「无想天、大梵天、五不还天」，总共二十五，每一个「有」都有具体不同的特征。其实真正来讲，不仅是破这二十五有，还包括「尘沙烦恼」、四十二分「无明微细烦恼」。那么这里的『破有』呢，不能按照藏教、通教的『破有』来解释，我们要按照圆教解释，『破有』是「即有即空」，包括「破空」。如果执著「空」是不是也是一种「有」？「即空即有」就是『破有』，既破了有又破了空；破有就是立空，破空就是立有，是不是「即空即有」啊？
『如来尊重，智慧深远，久默斯要，不务速说』。『尊重』是采取慎重的态度。『久默斯要』，『默』是权衡思维，考虑很长时间。『不务速说』，『务』是追求之义。不追求当下就把『如来藏』真理来开示，要有个引导。比如说，我们要劝导一个抑郁症患者，你别讲：「哦，你这样下去你很快要得病的，要死的，要下地狱的。」你把人家说得吓死了。你要慢慢地开导：「你心里一烦恼啊，你这个心肝五脏六腑都在生烦恼，对身体不利。」他是不是就容易接受了？帮助同修，你不要动不动给他来个「当头一棒」。当头一棒要看机缘。如果这个人基本上成熟了，你当头一棒能够把他马上就打醒了；接受不了的人他惹不起你，他躲得起。
『有智若闻，则能信解；无智疑悔，则为永失』。『则为永失』，看前面〈譬喻品〉讲到的，怀疑、轻慢《法华经》以及受持《法华经》的人有何罪过。
『是故迦叶，随力为说，以种种缘，令得正见』。迦叶，我告诉你呀，我总是随力说法呀。随众生之力，随众生根机。
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