【经】呢，贯、摄、常、法”的法啊，
所以后面的【经】呢，这个所谓的“经”，就是文字般若，通过文字把前面的【摩诃般若波罗蜜多心】表述出来，叫作“经”。那么我们现在就这个“经”，再来作一个解释。这个经呢，印度语叫“修多罗”，这是音译过来的。如果解释成汉语呢，修是长的意思；多罗呢，印度有一种树，叫贝多罗树——贝多罗树那个树叶，有的叫它多罗叶，有的叫贝叶；它那个叶子比较大，比较坚硬，比较容易保存。在两千五百年前，印度人把所有的文字都刻写在树叶上，与此同时，我们中国人把文字写在毛竹片上、木头片上；或者刻在动物的骨头上。印度民族自古以来就是修行的民族，他不可能像中国人那样杀生，还在骨头上刻字那么残忍；而且来讲呢，他仅仅是写在树叶上，都没有写在毛竹上——因为他们认为木头都是生命，那个树叶自然落下来的话，可以在上面刻字。我听去印度回来的人讲啊，你这个手里拿一块饼干，拿几粒米，鸟就会飞到你手里来吃。印度人他天生的，他的国土气氛很和平很慈悲，动物对人没有戒备之心，它会飞到你肩膀上来。
据说当年一部《法华经》，刻在树叶上有八里那么长，这是讲到这个“经”，我们作一个回顾——我们应该怎样感恩我们的老前辈菩萨！为了弘扬佛法，他们付出了艰苦的劳动。那么这个修多罗在翻译成汉语的时候，是“契经”。这个“契”呢，就是默契配合的意思；我昨天讲“大”字的时候，讲我们的汉字结构它的不可思议的殊胜，已经涉及到这方面的内容。所以这个契，也就是说佛所讲的经典，能够上契诸佛智慧，下契众生根机。这个经典呐，它相当于一座桥梁、一根纽带，通过这个桥梁和这个纽带，把诸佛与一切众生连持为一个本体。
所以古人在把这个印度文翻译成汉语的时候，也是充满着智慧。中国人喜欢简单，慢慢地形成习惯了以后，他自然而然地把“契”丢掉了，就以一个“经”字来表达。这也是中华民族的特点，喜欢简明扼要。但是我们在解释的时候，千万不可忘记了这个“契”，离开了这个“契”啊，我们下面的文章没有办法作。所以佛以佛法度人，贵在一个契，就看你契不契。那么古往今来啊，一般的经家对这个“经”字呢，注重从四种不同的角度来进行概括说明。一个“经”字非同小可啊！如果把这个“经”字搞明白，你也等于开了大智慧，那从哪四个角度来开呢？用“贯、摄、常、法”这四个字来分别说明。
所谓贯，就是贯通的贯，你这个人一贯表现很好，就是这个贯。从方便法来看，如果一个人讲话语无伦次的话，是不是在闹笑话呀？本来说:“啊，我口渴了，我要喝水啊。”你不能讲：“啊，我口水了，我要喝渴啊！”能不能讲得通啊？哎，讲不通。写一篇文章也是一样，你要表达一个中心的意思，它的开头、中间和结尾必须要连贯。你比如说要写一篇歌颂祖国的散文——啊！祖国啊，你多美啊！啊！大地啊，你多美啊！你等一等，我来买块面包吃一吃啊！行不行啊？哈哈，那你这个文章啊，老师给你打个不及格。所以从这方便法来讲啊，讲一句话或者写一篇文章，都不可以语无伦次，从这方面来观照。那我们现在写一篇文章很容易，拿一张纸你写就是了。那么在印度当年，用贝树叶写经，它能不能搞颠倒啊？可不能搞颠倒。
这是我们简单地把这个日常生活中的“贯”观照一下，也有好处。其实讲到这里，还是皮毛而已啊，许多人就是这么解释这个贯——这个贯一解释，大家都认为解释得还不错，可是毫无意义啊！佛法里面的贯，你在明白了『如来藏』道理以后，一切的万法它贯不贯呢？都是万法为一个念所贯起来的。你明白『如来藏』道理以后，佛讲的什么《阿含经》呐，还有什么《殊胜菩萨志乐经》呐，什么《地藏经》、《华严经》、《法华经》呐，有没有哪一本经不是哪一本经啊？你明白了『如来藏』道理以后，佛、菩萨、天、人、鬼、畜、刮风下雨、树木华草、泥巴瓦块，有没有哪一法不是哪一法呀？
现在以橡皮手套的空性来打比喻：这就是一个“手套经”啊！在这个手套经里，佛在这里（掌心空性），是不是啊？天在大拇指，人在食指，喜马拉雅山在中指，黄河在无名指，泥巴在小拇指，那个猪八戒在手掌心，这里有没有哪一个不是哪一个啊？这叫“贯”，这叫通。大家明白吗？那么明白了这个道理以后，我刚才讲的“我口水了，我要喝饿啊”，它对不对啊？（对。）虽然相上是错误的，那它性上是不是也是对的，是不是也是我啊？这叫“性相一如”。所以我们一定要懂得，佛法、出世间法在某种意义上它是强词夺理。真正明白了“啊，我肚子水了，我要喝饿啊”，你所有的道理都明白。1+1=8，3-3=9万，你讲这是对的，你开智慧了，明白吗？但你必须真正明白：为什么3-3=9万对的。你可不要耍贫嘴：“那好啊，即然这样，我知道8-8=9千也是对的”，这个不是打口头禅，明白吗？要明白它为什么是对的，是不是啊？为什么3-3=9万是对的？因为这个错误的东西是不是也是我的心啊？是不是也是我的心变现出来的？那个到底9万是不是8千？9万是不是3？是不是啊？都是啊！没有哪一法不是哪一法。
明白了这个道理，我们不在于断烦恼，而在于我们自在把握，怎么样烦恼，怎么样菩提；要菩提我就现菩提，要烦恼我就现烦恼。不在于你要不要，而在于你能不能；当你既能现菩提又能现烦恼的时候，你是圆满大佛，明白吗？如果一个人只能现智慧，不能现烦恼，他那个智慧是真的还是假的啊？假的。一个人又能现智慧又能现烦恼，那个烦恼就是智慧，懂不懂啊？他是示现烦恼，是表演而已。所以佛在讲其它法的时候，都是在讲断烦恼，那个烦恼你能断吗？烦恼一断，你彻底完蛋，我们大家都跟着你完蛋。是不是？这就是智慧，这就是烦恼；你把这个手掌断了，拳头还有没有了？它当下是一体一个东西，这就是讲了义大法。所以佛为什么把自己讲的三藏十二部经判为戏论法？那本身就是邪法，但这种邪法叫“菩提邪”，明白吗？不是世间人讲的邪法，是菩提邪，不究竟，他是引导我们。
所以《楞严经》是不是讲“一真一切真”呐？你如果讲释迦牟尼是真的，那猪八戒、白骨精还有烦恼，是不是真的？都是真的。就是一个东西。这样理解“贯”，大家明白吗？这叫一贯一切贯。就跟『如来藏心戒』一样，一戒一切戒；就跟『如来藏心修法门』一样，一修一切修。明白这个道理后，你怎么样修，都是全性起修，你已经形成了这个气氛；你吃一口饭都成佛。你吃饭的时候，你可不要：“哎呀，这个饭可真好吃”，你完了——你要知道这个饭就是我，我就是这个饭，这就是我们这个心态在调理。调理以后，把这个肉团保养好，来弘扬佛法，成就众生，明白吗？你有这心，你做什么事都是功德无量，这就是叫常精进菩萨——怎么“常精进”呢？时时、事事、处处，念念在道，你不要在这里听了是『如来藏』，一切众生都是佛,然后跑到家里，看那个小宝贝疙瘩：“哎呀，我的宝贝疙瘩啊……”；跑到家看到小孩，应该想：“嗯，这就是佛，这就是我”，是不是？要念念在道：吃饭、穿衣、走路、走在路上，这个路就是我。我们这个真心本来面目这样不可思议，就是变现你我他，在玩游戏。要懂得观照啊！这就叫“观照般若”，这就是修“楞严大定”。
所以祖师大德都在强调，修禅定到哪里去修啊？到超市，到百货公司，到乱七八糟的地方修，你才真正修得禅定；把自己躲起来腿一盘，那是坐鬼窟窿。你可要当心，不是鬼就是神，要么就是走火入魔。我们现在有些人，说身体能修到什么什么程度，能修到零度，能修到零上五十度、八十度——那很危险呐，你这是在坐鬼窟窿，在研究自己身体的变化。你就是坐得变成了一滩水，变成了一股风，你是一个水神，一个风神而已，明白吗？要调整我们的心态，无处不道场，这就是修“楞严大定”；不是念你那个一句佛号，你念什么什么。你念一二三四五，是不是念阿弥陀佛啊？是不是念楞严咒、大悲咒啊？把这个道理搞明白以后，你照样去打工，你看到那个叫老总、董事长，是不是啊？他是大佛，我们给他打工，让他给国家创造更多的税收，让他解决更多的就业问题，你是这个心，就是在行菩萨道。你不要是为了赚他几个钱,明白吗？让周围的人知道我是修行人，所以我对自己要求严格，“哦，这个修行人就是不一样”，你一言一行都是在弘扬正法，明白吗？一定要懂得时时、事事、处处，念念在道。这叫什么？这叫“贯”。你贯了没有？所以不仅讲法理法义，还要讲法用，讲妙用。
第二个字叫“摄”。这个摄像机在摄像，是不是啊？是摄受之意。凡是佛所讲之经法一定能摄受众生，凡是众生他一定能摄受佛法，为什么？佛就是我，法就是我，我就是法。所以过去有人说《楞严经》是天书，凡人是不可能懂的，而我们这几年讲《楞严经》经验证明：它不是天书，每个人都能懂，只要你用心听，就能懂。为什么？因为《楞严经》就是我，我就是《楞严经》。怎么可以不懂？当然讲天书也可以，是不是？他是天，我也是天。是不是？天人读天书，有什么不懂啊？不管你前世怎么长怎么短，只要你今生今世能进道场，能把心定下来，你就能听懂一切佛法；并不是像有些人讲，只有六祖慧能和释迦牟尼才能接受大法，按照这种说法，佛法只有死路一条，一代不如一代，这不符合历史发展的规律。历史发展的规律就是真理。佛法与世间法一样，都是与时并进，都是向前发展，而不是倒转，历史的车轮是不能倒转的。
你今年过了五十岁，你能不能退到四十九岁呀？越往后我们的智慧越成熟。一个人十岁的时候是不是比八岁的时候聪明啊？到十五岁是不是比十岁聪明啊？一定要明白，一根草、一棵树是不是越长越成熟啊？这是万法发展的规律。我们不要被某些人鼎鼎大名所吓倒。他传的这个法是邪法，百分之百，千分之千，万分之万是邪法。佛在任何经典里没有这样说。佛成就众生的数量，你看《法华经》怎么讲的——是无量百千万亿，因为佛对十法界说法啊！并没有讲：我在银河系的人中，有这么个把两个人成就了，有没有啊？没有这个道理的。所以我们依法不依人，他人是佛，是菩萨，是魔，我们不管，但讲的这个法一定是邪法；而且从我们这几年传法的经验来看也是这样，每到一处，一般地来讲都是百分之九十以上，在这两年几乎都是百分之九十五以上，乃至百分之百当下成就。为什么？因为我们都是从大光明藏中而来，是不是啊？我们本来就是那个东西，法尔如是；就是一层窗户纸，你把它捅破了，他当下就是佛。你不传究竟法，他怎么能成就啊？
所以师父在江苏，发了个誓言：只要有一位世界级的大法师，他能把师父讲的《过五关斩六将证菩提》，或者把师父讲的《如是我闻真实义》在全世界弘扬，师父以跳火海来证明这位菩萨讲的法是正法，我用生命来证明，像药王菩萨那样。我是对天发誓！只要有这样的世界级的大师，他能来承担这个任务，而且我讲是他的法。我这次在江苏专门讲了一盘《如是我闻真实义》，这个光碟将来也要跟大家见面。只要他能像师父这样把这个道理讲清楚，他不管走到哪里都能成就到哪里；而且比师父的成功率不知道要大多少倍，他可以成百万，成千万的教化众生，而百万千万的人当下都能成佛。所以我们要看看呐，佛法的发展，关键在于我们弘扬《法华经》《楞严经》『如来藏』。那么他们传那个小法，能不能摄受众生呢？也能摄受；包括外道邪法也能摄受——他仅仅是果报不同而已。
这里就涉及到一个“择法眼”，七菩提分第一个菩提分是不是就是“择”啊？就是讲我们选择哪一种法最好。这就需要我们广大的修持正法的同修，要发菩提心，我们都要利用佛法的这种摄受力，去争取道场，教化众生。这叫“摄”。
近代科学家牛顿，他在三百多年前就提出了万有引力，就是物理学所涉足的内容。也就是说，一切的万法相互之间都有吸引力。他通过实验室反复试验，作为一种科学定理公诸于世；但是来讲呢，他只知其然而不知其所以然。那我们学佛法的同修懂得不懂得它的所以然啊？它的所以然，也就是它为什么互相之间有吸引力。因为万法都是我们一个心所变现而已，所以人与人、人与物、物与物相互之间都有吸引力。这也可以补充说明佛法的这个摄受之意。
第三个字叫“常”。它在佛法里是表永恒之意、永久不变之意、如如不动之意。在佛法被滥用为世间法以后，有些名相概念已经改变了原汁原味。我们现在讲的那个常啊，“哦，你三天五天常来家看看”，这就是常，是不是？这是随意，在佛法里讲这个“常”，是时时、事事、处处，都是一如既往，是这个常，永远都不变，念念在道，是这个常。
所以佛讲的经典，我们要注意，任何人不可以以任何理由，擅自改动一个字，减少一个字，增加一个字；否则你是大逆不道。佛经任何一个字都是无价之宝。佛讲的道理，是永恒之理，即使讲一切的无量的小法，那么小法对于修小法的人是不是永恒之理啊？他修这个小法，就只能证这个小果，是不是永恒啊？都是永恒的。那么我们现在要解决一个当下成就、当下大成就的问题，所以要选择一个当下成就当下大成就的法，是不是啊？这也是“常”。这是我们从广义上来了解万法之常。我们所知道的生住异灭，在讲方便法的时候，把它判为是无常，是不是啊？那当我们明白『如来藏』道理以后，无常是不是也是有常啊？就是常。
比如说死是无常，死是不是也是永恒啊？皆是我们的心变现出来的，是不是也是我啊？所以我们懂得死，没有死，那没有死是不是就是死啊？它也是永恒的，大家明白这个道理吗？一切东西都是永恒，都是靠我们自在变现。在没有明白这个道理以前，我们把它方便说为这是虚妄的，这是无常的，是逼着我们回光返照；大家返照了以后，所知道了以后，再照到外面来，是不是啊？那些东西是不是还是我啊？所以讲这个常呢，如果用世间的语言逻辑来解释啊，很难解释。就是佛在《楞严经》讲，“真非真恐迷”——你讲到真的，他就执着真；你讲到假的，他就执着假，佛都不轻易讲这个法。所以我刚才讲这个常啊，唯用智慧来观照，这个法可妙了！很难讲。
那么这个“常”啊，就涉及到佛法经典可信度的问题。当年外道诽谤我们佛法说：“你们佛在世的时候，没有留下一个文字，这都是他的弟子们胡编乱造出来的。”以此来动摇我们对佛法的信心，所以我们在这里有必要把这三藏十二部经典它的缘起作一个简单的回顾。
佛当年在世的时候啊，没有留下一个手笔。大家想一想，以佛的智慧，他能不能把唐朝宋朝时候的用那个什么印刷术，或者用布写的那些经典创造出来呀？他完全可以，是不是啊？但有一条呢，叫佛法不坏世间法——你说在两千五百年之前，把两千五百年之后的书现出来，那当时的人认为这个书是从天上掉下来的，是不是？他敢不敢相信啊？不敢啊。所以佛能做而不做，是为了不坏世间法，那么佛能不能通过神通示现把那些无量的贝树叶一串一串的就变成经书，能不能啊？更加能。
佛之所以不这样做，这就是在表一个法：佛以空口白牙说话，这是世间人的习惯，无形无相是不是空啊？明白吗？那么由他的弟子们变成语言文字，是不是有啊？那弟子们变现的文字当下是不是佛的空口白牙的空啊？是不是空有不二啊？法由佛金口玉言，是不是本呢？那再由弟子们白纸黑字，这是不是迹啊？这是表“本迹不二”。佛是表这个法，佛、法，由佛金口玉言，是不是表“华开”呀？那么弟子们变成语言文字，变成经典是不是表“莲现”啊？叫华开莲现。
所以我们要理解到佛当年的良苦用心，他如果以神通变现一下那个贝树叶经卷并不是不可以；同时佛也就是说，在他灭后让他的弟子们整理经典，是不是本身就是一个修行证果啊？那整理经典的时候是不是在修行啊？那么我们再看佛的弟子们整理经典的程序，由此来看到底应该不应该相信经典的真实度。当年有五百罗汉，由摩诃迦叶主持，来共同参加集结佛四十九年所讲之经典，由阿难尊者登台，一字一句背诵，全体举手表决，百分之百通过。只要有一个人有不同意见，这句话这个字必须修改。
所以我们想一想，古今中外有哪一个学派，有哪一个国土，对于经典能够做到如此的慎重、精确？！没有的！在当年就充分体现出民主。那么我们再看佛的经典由梵文翻译为汉文的时候，又是一种什么样的情况呢？我们要知道，佛法在我们中国的流传跟其它宗教流传不一样，佛法都是由中国历代的皇帝、国王礼请而来。所以对经典的翻译呢，都是由皇帝任命当朝宰相或者当朝状元主持，组织进士学位以上的人参与。这个进士学位啊，在封建社会是三年一考，相对于现在的博士生，这样的文凭是三年一考；中了进士，那都是朝廷命官，一般可能最小也是七品县官。那么这一部分人呢，还包括高僧大德，过去不要说高僧大德，过去人不容易出家的——在清朝乾隆皇帝以前，修行人要出家，第一个条件：必须是进士学位，没有进士学位，你没有资格出家，他把这个出家人看得非常的神圣；不仅要有文凭，还要经过地方平民百姓来评议—这个人在社会上品行兼优，再由地方官查实，然后经过皇帝审查批准，最后发一个通牒，就相当于现在发录取通知书一样，你才有资格出家。那么过去能修行的人都是少数有福报的人。
由此可见，组织这样一个团体来翻译经典，也是仿照在当年印度一样的做法。那么这个做法就比较复杂一点，要把印度文翻译成汉文，就多了一个环节：一个人主法，左右两个人来监督，印度文一句一句读出来，这两个人认可了宣布，再把这一句印度文翻译为汉文，三个人认可了，然后全体通过，这个经文应该是这样，最后经过皇帝批准，进入藏经阁。
那么在历史上佛法的教育啊，几乎是与我们国家的政教联系在一起。因为佛法它劝人行善积德，劝人尊重国主，有利于国家和社会的稳定。所以从佛法的缘起来看，我们应该对佛所讲之经典深信不疑。这就是“常”，因此我们不可以对佛法有任何的怀疑，更不可以擅自改变；那么在有些经典里涉及到一些语言、一些名相概念、一些文字啊，用我们现代的语言、规则、语言风格，确确实实没有办法理解，怎么办呢？佛法里也有通融，叫存疑。所以法师讲解的时候，可以作个通融，可以按照现代语言风格和现代的社会的习俗来加以解释、变通。但是在翻印经典的时候，你不能改变，这是规矩。这是讲这个“常”。
第四个字叫“法”。这个法带有规范之义，带有依教奉行之义——凡是佛所讲之大法，任何人不可以在任何时间、任何地方来违反。三皈五戒、菩萨戒，不可以违反；那么其中涉及到一些小的规范性的要求，在佛法里也可以通融：比如说出家人穿衣服的问题。我们经常看到电视上出家人的肉肩膀露在外面，是不是？出家人连里面的内衣都不可以穿啊，就是披那个衣服。这是因为佛根据当时印度的特点，佛亲身体验，到了晚上，初夜分、中夜分、后夜分到底穿多少衣服为宜，最后确定三件衣服，仅三衣啊。所以规定;出家人超过第三件衣服，半个月之内你必须把它供养出去，布施出去，否则就是破戒。那么这个情况在我们这个地方来讲，可能就不能实现，这样冬天把人还要冻死，是不是啊？这个可以变更，佛定这个法，这是要破除出家人的贪心。
可是现在呢，我每次带一些人出去，都感慨万分。那个行李都沉甸甸的，我就想不到有多少东西，有些人带的东西比我和当法两个人带的东西还要多，一出门就和大搬家一样。所以我们出家人啊，到哪里都是轻装上阵，你不就是跟师父出去听听经吗？你回来就没有事了，是不是？走到哪里我们是修清净心。
那么在这个”贯、摄、常、法”的法啊，涉及到一个很敏感的事情，师父必须在这里讲清楚，否则许多人会造业，这就是密宗吃肉的问题。那密宗吃肉的缘起呢，是在一千多年以前，印度国内发生了政局动乱，所以佛弟子受到迫害，逃亡到西藏。当年的西藏盛行外道修行，佛弟子为了能够把佛法弘扬下来，就跟外道进行勾通；其中有一个宗派比较接近佛法，但就是涉及到一个吃肉的问题，没有办法改变。那么当时考虑到西藏高寒地区，没有足够的动物脂肪就不足以解决热量的摄取；而西藏地区呢，只长草不长五谷，当时想到内地搞五谷，谈何容易啊？他非此不能生存；同时还考虑到西藏有个奇怪的习俗，叫“天葬”，怎么天葬呢？人死以后把尸体用刀砍砍剁剁就扔到荒郊野外，给鸟吃、给狼吃、给老虎吃——当生债务当生了，是不是也很省事啊？所以为了能把佛法继承下来，佛弟子和这个宗派达此协议，可以吃肉，但是当时就规定：离开藏地到内地，不可以吃肉。这个我们要搞明白。
而事到如今，按照常情推理，即使在西藏本地都不可以吃肉。现在什么都有，是不是啊？更何况内地。因为我们许多同修都在讲，密宗到这里都吃肉，邝老妈还给他们煮过肉吃，是不是？对于这些问题呢，我们要有正确的看法。
那么再遇到这样的和尚，我们可以劝导他，不管他是真的假的，劝导他吃斋不要吃肉。
这是从“贯、摄、常、法”这四个字来观照这个“经”，也有的把这个“经”说为“门”，不读经的人是门外汉。读经要读懂，不读懂仍然是门外汉，所以把经叫作门。
也有的把它解释为“径”，就是走捷径，抄近路呐。所以径呢，是我们成佛之路，而且是成佛的近路。
也有的把它说为“涌泉”，涌泉就是泉水洞，只有把经读懂，我们才能彻法源底，开智慧。所以把它叫作涌泉。《法华经》《楞严经》就是三藏十二部经的涌泉，是不是啊？三藏十二部经都是流，唯有《法华经》《楞严经》叫源。
也有把经说为“华蔓、华篮、华丛”，这就是华丛。这是表我们要想成圆满之佛要读无量经，要修无量法门。我们平时讲的“当下成佛、当下成就”是指成分真即佛，成明心见性的菩萨；但要成圆满之佛，我告诉你：无量法门都要修。不仅是佛讲的三藏十二部经，即使魔讲的经典我们都要修。我们就可以以此方便教化无量众生，像观世音菩萨一样现天相、现人相、现鬼相、现畜生相、现泥巴相、现瓦块相，三十二应身遍入一切国土，所以把它叫作“华蔓”。但是这种修行是在见到了『一心三藏』这个根本前提之下，我们再去修无量的法门。
也有的把经说为“绳墨”。过去木匠锯木头的时候用的一种工具叫墨盒，那个小木盒子里面有黑绳，要锯一块板子的时候，就用墨盒里的黑线在切割处打一个黑色线条状印迹，然后沿着这个印迹的地方锯开——也就是把经典作为一种规矩，没有规矩不成方圆。要想成佛，必须以佛在经典上的教诲来约束，来规范修行人的身、口、意这三业。
大乘妙法莲华经 顶礼如来藏，无漏不思议，南无大乘妙法莲华经 南无本师释迦牟尼佛！ 南无阿弥陀佛 随喜赞叹！
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