法华经1
《法华经·法师品第十》讲：又如来灭度之后，若有人闻妙法华经，乃至一偈一句一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。简单概括，「生一念欢喜心，蒙佛授记」，这就是「华开莲现」。怎么叫「一念欢喜心」呢？可不是凡夫的那种情执啊！你可不要错用了心：「法华经万岁！五个字，我生了五个念，我成佛了！」你这是打妄想！我刚才讲了，从诸佛菩萨到天人鬼畜，从风云雨雾到泥巴瓦块，都是一个人，一个念变现而已。这叫「一念欢喜心」。有些人听这一句话他就明白，并且深信不疑，他一句话就成佛。真是不可思议！所以我们讲这个法叫「果教派」。第三个特征，比喻在烦恼证菩提。这个藕是不是在那又臭又脏的烂泥巴里，还能长得又肥又大又白又胖啊？再看莲华，出淤泥而不染，这个法妙！这是表大乘菩萨道入世修行才能成就，与大众打成一片，历事练心。
这就是通过「妙莲华」，从这三种角度来解释这个「妙法」妙在何处，讲无量义不如简单讲这三义。
最后一个是「经」字。注意，「大乘妙法莲华」讲的是别义，下面「经」是通义，它通一切法。不管是《地藏经》也好，《阿弥陀经》也好，《金刚经》也好，那个「经」都是统一的说法。「经」在印度语叫「修多罗」。印度有一种树叫贝多罗树，古代的印度人把文字写在树叶上，「修多罗」翻译成汉语叫「契经」。中国人习惯简明扼要，所以把「契」字去掉，简说为「经」，但我们解释的时候要按照「契经」来解释。
所谓「契」，是上契诸佛智慧、下达众生根机之义。所谓「契」，佛法僧是一是三，非一非三。总体讲，佛法僧是一个本体，是一个念。也就是说，通过佛所讲之经教，把佛与法与众生和一切的万法圆融为一个本体，圆融为一个念。所以这个「经」相似于桥梁纽带这种作用，即由经文而体悟到我们的本来面目。
自古以来有些人把《楞严经》说为天书，把《法华经》说为那是天书中的天书。这是一种迷信。经过这几年我们讲解《法华经》《楞严经》的情况来看，打破了这种说法，为什么？就是一个「契」。因为我们每一个人本身就是一部《妙法莲华经》，就是一部《楞严经》。人即是法，法即是佛。诸佛出世也就是为了讲这个「契」，看你契不契。如果再细细讲来，祖师大德把这个「契经」，又说为「百界千如，三千性相」八个字。
所谓「百界千如」，我们的真心本来面目由一个念，而随缘自在显现为十法界森罗万相，十法界其实是无量的法界。佛为了启发众生，把它简单概括为佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉这四圣法界，和天、阿修罗、人、畜生、鬼、地狱这六凡法界，总说为十法界。那么这十法界中每一法界同时都是十法界——比如人道，在人这个本体，同时又具足佛道、菩萨道、阿罗汉道、辟支佛道、天道、畜生道、鬼道、阿修罗道、地狱道的习气和德性，所以又把十法界次第圆融为一百个法界，此即「百界」；其中的每一个法界按照《法华经》来讲，又都具足「十如是」——如是体、如是性、如是相、如是力、如是用、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟，在后文具体作解释，这就是「百界千如」。讲这个「千」，不可以把它理解为九百九十九加一，这个「千」是表无量，但是我们以有限的生命来讲无量的法是不可能的，所以佛硬是把它概述为「百界千如」，也就是说一千种功德。
怎么叫「三千性相」呢？这一千种功德又分为「实法」和「假名」而言。怎么样叫「实法」和「假名」呢？比如以人为例，我是一个「人」，这是「假名」；人身上有皮肉筋骨，人能看、能听、能想，这叫「实法」，在《心经》里叫作五蕴。这个「实法」以五蕴为代表，也是一千，一千仍然是无量。那么这个「假名」呢，又具体地把它分为「正报」一千和「依报」一千。所谓「正报」，是指天、人、鬼、畜等这些有情众生；所谓「依报」呢，是指山河大地、风云雨雾等这些无情物体。这样实法一千，加上假名里的正报一千，依报一千，这就是「三千」，仍然是表无量。
怎么叫「性」和「相」呢？这三千之法各有性相这双重功德。以蜡烛为例。蜡烛点亮之后有，火光就是「相」，叫作「事造功德」。那么，在火光没有出现之前的那个蜡烛里，它有没有火光？一定是有，如果没有的话它怎么样也不会点亮；虽然有，但在点亮之前它没有任何形相，那就是「性」，在佛法里说为「性具功德」。这个火属于「依报」。火是这样，那么其它任何的有形有相的物体是不是也是一样啊？都是一样。
那再落实到「正报」而言，以人为例。身高一百八，体重一百二，红颜黑发，这是不是叫「事造功德」？那么人体在出现之前，在出娘胎之前，乃至在进入娘胎受生之前，它在不在啊？在。虽然在，有没有什么形相？没有，那就是「性具功德」。注意，我们就在这里就要开智慧。人是这样，其它牛、马、猪、羊、佛、菩萨……是不是都是一样啊？
所以实法也好，假名也好，正报也好，依报也好，没有哪一法不同时具足这个事造功德与性具功德这两重德性。也就是说，「性具功德」是不是就是阿弥陀佛的「阿」呀？「事造功德」是不是「弥陀」啊？我们在这里还局限在个体户的阿弥陀佛，下面我们要涉及到最圆满的阿弥陀佛。
这是特别强调这个「契」，按照智者大师所讲：读经，每一句经会相归性，读经是修行；讲经，每句经会相归性，讲经是修行；听经，每句经会相归性，听经是修行。智者大师这个说法具有绝对的权威性，真正体现出「如来藏心地法门」一步登天、不立阶梯、无修无证。
许多许多的人都认为听经是口头禅，是只解不行，他不懂得读经、听经、讲经是最根本的修行。智者大师在「四意消文」中最根本的就是讲「心法」，从「心法」上修是真修，所以这个法重要啊！所以《楞严经》讲是「修心」，而不是讲「修行」。修行是方便引导，对中下等根机而言是一种安慰法。因为我们凡夫无量劫以来的习气都是认为动手动脚才是真干实干，他不懂得用智慧来成就。假传万卷书，真传一句话，真传一个字，就是这个「契」，看你契不契。这是我们从总体上来概述这个「契经」它的含义。那么还有一些经家往往又从这个「贯、摄、常、法」四个角度来分别解释这个「经」字。
所谓「贯」，就是一贯如此。那我们做文章也好，讲话也好，每句话每个字都有它的连贯性、条理性、次第性。比如说，我要吃饭，你如果搞乱了，就是饭要吃我，是不是啊？这个古时候的印度文写在贝树叶上，当年一部《法华经》据说写在贝树叶上有八里路长，八里路长啊！令人感慨万分啊！菩萨、前辈，为佛法的传承付出了不可思议的艰苦劳动啊，才有了今天的局面。那么只从事相上来讲这个「贯」，是依文解字。
我们刚才不是讲的「契经」吗？真正来讲佛法，一切法都是贯通。虽然佛讲了无量的经典，但是当我们真正把「如来藏心地法门」搞明白以后，没有哪一法不是《法华经》，没有哪一法不是《楞严经》。就比如，现在反过来讲，饭要吃我，是对的，是不是？如果在没有明白「如来藏」之前，讲饭要吃我，老师肯定给你打上病句。佛法就是强词夺理——强世间之词，夺世间之理，而归于一个「契」。
我要吃饭，饭要吃我，是不是都是假名相啊？「我要吃饭」四个字没有哪一个字不是我，没有哪一笔哪一划不是我，大家明白吗？我讲1+1=2是对的，1+1=8是错的，但是「错」是不是也是我啊？在1+1=8之前没有想的时候，这个「1+1=8」在不在啊？在，都是我们的本性。
如果用小乘法方便法来讲，我们要行善断恶；用究竟法圆满法来讲，善和恶是不是都是我自己啊？你没有办法把恶断掉，否则善还有没有了？比如说这个拳头是善，手掌是恶，你把手掌断掉，拳头还有没有了？拳头也是我，手掌也是我；善也是我，恶也是我。要懂得怎样去调理，断是小乘人是方便法门的权宜之论。所以我们在没有明白「如来藏」道理之前，即使行善断恶，是不是还是在搞盲修瞎练呐？但是，真正懂了如来藏，更要行善断恶。行善断恶不能成佛、不能往生，但是如果你不行善断恶就更不能往生，更不能成佛，可不要错用了心！所以讲这个「贯」呐，我们要如此地「贯」。 南无大乘妙法莲华经！
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