法华经 5（4）
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：破有法王，出现世间，随众生欲，种种说法。
如来尊重，智慧深远。久黙斯要，不务速说。
有智若闻，则能信解。无智疑悔，则为永失。
是故迦叶，随力为说，以种种缘，令得正见。
破有法王，也是佛的一个别号，「有」即烦恼习气，一般观照为三界六道之有。「三界」即欲界、有色界、无色界——无色界是四空天，有色界是十八层天，而在欲界里面就具足六道。「九有」呢，四禅天、四空天，这是「八」，然后把欲界六天以下归为一个「有」，是名「九处」。也有的更详细，把它分为二十五个有：「四洲、四禅、四空、四恶道、欲界六天」——加起来是二十二；然后加上「无想天、大梵天、五不还天」，总共二十五，每一个「有」都有具体不同的特征。其实真正来讲，不仅是破这二十五有，还包括「尘沙烦恼」、四十二分「无明微细烦恼」。那么这里的「破有」呢，不能按照藏教、通教的「破有」来解释，我们要按照圆教解释，「破有」是「即有即空」，包括「破空」。如果执著「空」是不是也是一种「有」？「即空即有」就是「破有」，既破了有又破了空；破有就是立空，破空就是立有，是不是「即空即有」啊？
如来尊重，智慧深远，久默斯要，不务速说：尊重，是采取慎重的态度。久默斯要：「默」是权衡思维，考虑很长时间。不务速说：「务」是追求之义，不追求当下就把「如来藏」真理来开示，要有个引导。比如说，我们要劝导一个抑郁症患者，你别讲：「哦，你这样下去你很快要得病的，要死的，要下地狱的。」你把人家说得吓死了。你要慢慢地开导：「你心里一烦恼啊，你这个心肝五脏六腑都在生烦恼，对身体不利。」他是不是就容易接受了？帮助同修，你不要动不动给他来个「当头一棒」。当头一棒要看机缘。如果这个人基本上成熟了，你当头一棒能够把他马上就打醒了；接受不了的人他惹不起你，他躲得起。
有智若闻，则能信解；无智疑悔，则为永失：看前面〈譬喻品〉讲到的，怀疑、轻慢《法华经》以及受持《法华经》的人有何罪过。
是故迦叶，随力为说，以种种缘，令得正见：迦叶，我告诉你呀，我总是随力说法呀。随众生之力，随众生根机。
迦叶当知，譬如大云，起于世间，遍覆一切。慧云含润，电光晃曜，
雷声远震，令众悦豫。日光掩蔽，地上清凉，叆叇垂布，如可承揽。
其雨普等，四方俱下，流澍无量，率土充洽。山川险谷，幽邃所生，
卉木药草，大小诸树，百谷苗稼，甘蔗蒲萄，雨之所润，无不丰足。
干地普洽，药木并茂，其云所出，一味之水。草木丛林，随分受润。
一切诸树，上中下等，称其大小，各得生长。根茎枝叶，华果光色，
一雨所及，皆得鲜泽。如其体相，性分大小，所润是一，而各滋茂。
大云，是表佛的慈悲心。起于世间：是为了服务于世间，度化于世间。遍覆一切：佛证「同体大悲」，以平等心供养一切众生。「慧云含润」是解释「云」。慈悲心里具足无量的智慧，为「慧云」；含润：表佛法甘露能够普润众生。电光晃曜：「电光」表法理法义。听经闻法，明白一个道理，破除一个烦恼知见，这就是「光」。虽然有光，你有没有看到啊？现在有些人问难：既然明心见性了，你们有没有看到释迦牟尼佛在灵山会上说法？智者大师看到了。那我们现在有必要把这个公案来解释。如果讲智者大师当年灵体出壳看到灵山法会，这样解释，你是诽谤智者大师！连鬼神都能看到。佛在《金刚经》讲得非常清楚：若以色见我，以音声求我，是人行邪道。所以智者大师见到佛在灵山说法，一定是明白风云雨雾、泥巴瓦块，无一不是灵山法会。佛在《楞严经》也指明，看到毗卢遮那佛在天光台上「千佛围绕，千朵莲华」，这都不是明心见性。你如果执著了，必定走火入魔。「雷声远震」是表法力。前面是表法义，明白了「义」，法当下就是「力」。这是为什么我明白大法，有石破天惊之感慨呀！「令众悦豫」这是表法用。法义、法力、法用，它的作用使我们「悦豫」。我们得到了「解脱知见」。
日光掩蔽：日光是比喻佛光。明白了「如来藏」的道理，是不是把烦恼习气隐蔽了？以此比喻，是具体地分析它法理法义的用处。地上清凉：当下得到身心解脱自在。这个「地」可以说为「五蕴」。叆叇垂布，如可承揽：「叆叇」是表大六月天那个浓云密布，那个时候我们是不是感到非常高兴？唉呀，终于要清凉一下。如可承揽：好像我们能把它抱在手里一样。这是以欢喜心比喻明白「如来藏」以后，好像我们的真人就站在我们前面，我要跟他拥抱一样，但你能不能抱到啊？抱不到。正因为你抱不到，你才真正抱到了，因为它「离一切相，即一切法」，「离一切相」，你能抱到吗？虽然无形无相，却很真实。所以我们明心见性了，「似可得而实无可得」。虽实无可得，我们却刻骨铭心知道我们得到了。虽然得到了，你拿不出来给人家看。各人饮水，冷暖自知。
其雨普等，四方俱下，流澍无量，率土充洽：「澍」就是「流」；「率土」是遍指万法；有求必应，叫「充恰」。
山川险谷，幽邃所生，卉木药草，大小诸树：「山」比喻色身；「川」表「受阴」；「险谷」比喻「行阴」。幽邃所生：比喻我们的烦恼习气累积于色身。从外表形相上看不到，但我们自己知道，各种烦恼习气都在，叫「幽邃所生」。「药草」是表二乘；「卉木」是表人天。「大小诸树」是表菩萨。「百谷苗稼，甘蔗蒲萄，雨之所润，无不丰足」。「百谷苗稼，甘蔗蒲萄」是表一切的万法。雨之所润，无不丰足：都能平等地得到佛法的供养。干地普洽：这是比喻即使一点点都没有信仰的人，听了佛法以后也能把那个禁锢的心融化开。不管你承认不承认，你都能得到受益。因为每个人都有第七识，他会摄受。佛法能为一切诸法之所摄受。干地：比喻对佛法完全空白的人。药木并茂：是比喻已经有了一定善根的信众，得到佛法以后他就能现量增长智慧，积累道行，叫「并茂」。「茂」具有生长之义。
其云所出一味之水：「其云所出」是表无量万法。无量万法只是一味之药。一味之水：「一味」就是讲「一心三藏」之法门，都要归结到这个法门，来究竟了义，成就众生。
草木丛林随分受润，一切诸树上中下等，称其大小各得生长。根茎枝叶、华果光色，一雨所及，皆得鲜泽：这里笼统讲，对于佛的一味说法，随着各自的根机，他们所得到的受用不一样。草木丛林，随分受润：是根据他们的心量来得到不同的受益。所谓仁者见仁，智者见智；大者见大，小者见小；正者见正，邪者见邪。佛法是平等供养，但是根据各人的心态，有些人会听得法喜充满，感慨万分；有些人无动于衷；有些人稍有感慨；还有些人可能反感。即使反感，你也已经得到受益——反感的是前面的六种意识心，得到受益的是后面的灵体。有些人就莫名其妙地、夸夸其谈地讲了一段法。家里人、同事也很奇怪：你怎么一下子懂了许多？他自己也感到很奇怪，又想了半天：哦，还是半年前在哪里听师父讲的这个法。当时还没有搞明白，后来一下子灵感爆发涌出来了。与佛结恶缘也能得度。反感者早晚要反感，早反感早受报，早受教，早得度。所以你只管安下心来听课。「一切诸树上中下等」，也是讲各自的根机。
称其大小，各得生长：「称其」就是对机说法，应机施化。有多大的根机他就能得多大的受益。为什么佛讲了四十一年的经，总是步步引导？《法华经》从前到后重复的话可多了，目的就是在把我们心量调大。佛是智慧的化身，这种啰嗦就是慈悲心，就是妙法。佛法没有更多的内容，就是个「一心三藏」，就是万法唯一念所现，反复地强调你要明白这个道理，境界就提升。真正明白佛的良苦用心，你会拍案叫绝！
根茎枝叶，华果光色：这都是表「即因即果」。「根」是基础，对照为心。「茎枝叶」对照为四正勤；「华果」，为定力成就；到了「光色」，他已经开了智慧。可以把「华果」观照为「定」；「光色」观照为「智慧」；前面的「根茎枝叶」，观照为戒。
一雨所及，皆得鲜泽：「鲜泽」，注意，见道的当下即证果位。「鲜」是表当下，「泽」表成就。树表智慧，水表自在。当然成就的果位有大小，但是一定有成就。「四圣谛法」，你当下明白，可以证到初果罗汉，也可以证到四果罗汉。何况大法？大法小法都由从听经闻法当下证果。
如其体相，性分大小：「体」和「相」那就是前面的「根茎枝叶，华果光色」;「体」是表实体，「相」是表假名。由他们的根机深浅，而决定果报大小，叫「性分大小」。这个根机既包括你过去世中的善根，也包括你今生世中的善习。所润是一，而各滋茂：佛法是平等的，大雨是平等的，各人所得到的受益不同。同样讲一个法，有些人可能悟到八分；有些人可能悟到三分；有些人悟到一分；还有些人可能超过老师，他悟到十分十二分。
佛亦如是，出现于世。譬如大云，普覆一切。既出于世，为诸众生，
分别演说，诸法之实。大圣世尊，于诸天人，一切众中，而宣是言。
我为如来，两足之尊，出于世间，犹如大云。充润一切，枯槁众生。
皆令离苦，得安隐乐。世间之乐，及涅槃乐，诸天人众，一心善听。
皆应到此，觐无上尊。我为世尊，无能及者。安隐众生，故现于世。
为大众说，甘露净法，其法一味，解脱涅槃。以一妙音，演畅斯义，
常为大乘，而作因缘。
枯槁：是草木枯萎，喻众生之憔悴困苦。没有正法食，没有助道饮，叫「枯」；显现出来的尘劳烦恼，叫「槁」。皆令离苦得安隐乐：佛法能摄受一切众生，所以「皆令离苦」。根据自己的悟解程度，离苦的程度也不同。「安隐乐」是上上对下下。一个人无衣无食，你给他办个低保，他是不是就安隐乐啊？对那些有能力的人而言，他买了小轿车，买了别墅，是不是又是安隐乐啊？不在于钱多钱少，只在于你这个心有没有安隐。讨饭的叫花子，他也有安隐乐。世间之乐及涅槃乐：这是对上面「安隐乐」的解释。「世间之乐」是指人天福报。「涅槃之乐」有小乘涅槃、菩萨涅槃、佛之涅槃。
诸天人众，一心善听，皆应到此，觐无上尊：「觐」特指臣民对帝王，是拜见、亲近、求法之义。
我为世尊，无能及者。安隐众生，故现于世：无能及者，方便说为第一。这是恒顺众生的执著心。我是佛，我是最大的觉者，你们要来亲近我。
为大众说甘露净法。其法一味，解脱涅槃：甘露净法，比喻佛以圆教一乘法令大家解脱一切苦恼，成圆满大佛。其法一味，是以「如来藏」心地法门为法味。以一妙音演畅斯义，常为大乘，而作因缘：一妙音，对照「一味」。佛以「妙音」说法，十方法界一切众生皆能悟解。「演畅斯义」就是我讲的这个法呀，它的真实意义。常为：「常」是恒常，时时事事处处。而作因缘：这个「因缘」把佛所讲之法比喻为一种桥梁、纽带，把众生的心与佛心、与我们的真心本来面目而连为一体，使众生的妄想心回归到自己本有真心，这也叫「往生」。
我观一切，普皆平等。无有彼此，爱憎之心。
我无贪著，亦无限碍，恒为一切，平等说法。
如为一人，众多亦然。常演说法，曾无他事。
去来坐立，终不疲厌。充足世间，如雨普润。
这八句是开示佛之知见。我怎么样看待一切万法呀？这个「一切」，指天人鬼畜，泥巴瓦块一切众生。普皆平等：讲「平等」都是方便说，皆是我们一念之所显现。无有彼此：就是我们常讲的，「如来藏」中谁不是谁？彼是谁？此是谁呀？爱憎之心：你爱的那是谁啊？你恨的那是谁啊？在佛法里连法爱都要破除。你爱谁呀？不就你自己吗？有爱必有恨。我们往往爱自己的父母儿女，爱姥姥姥爷。看到那个宠物的狗，抱在手里玩儿。看到癞皮狗你爱不爱？
佛法是讲真实，不是讲善，现在百分之九十九的人都把佛法当成是善。行善不能成佛，但是你不行善连人都不能成。切勿断章取义。佛在这里讲没有「爱憎之心」，是不是讲佛法不是讲「善」啊？我们来个反向思维，佛怎么可以不爱人呐？如果讲爱，佛把「如来藏」道理讲给大家听，是不是最大的爱呀？这是把佛法里的「无缘之慈，同体大悲」的无上之爱，与世间人的凡夫之爱相区别。《楞严经》讲，「末法时代，邪师说法，如恒河沙」呀！误导无量众生的无量生生世世。
我无贪著，亦无限碍：没有「贪著」，就没有「限碍」。一切都是自己，自己不会障碍自己，自己不会贪自己。恒为一切平等说法：佛再三来表白自己，时时事事处处是「恒」，什么时候什么地方都是平等说法。
如为一人，众多亦然：我当初开讲第一部《法华经》的时候，听众只有五个人，但我也是讲得法喜充满。我做居士时，哪怕是一个人找上门来，可以促膝长谈，深更半夜。现在有些讲经法师很拽，有十个八个人，他还不放在眼里，这是缺乏慈悲心。何况讲《法华经》，有一个人向你求法，你都必须讲！因为《法华经》传一个人，就成就一个人。佛在后面〈见宝塔品〉讲，成就无量的人成为阿罗汉，都不如你讲一句《法华经》。要知道我们肩上的担子啊！在火车上、在轮船上，只要有机会你就传法。出家人穿的衣服，自然就在传法。人家不问，你也去跟他聊。在家人，你拿一个念珠，拿一个念佛机，人家就知道你是学佛的人，以此来结缘。如果他不来求法呢，你就把脸皮放厚一点，主动向前：怎么样？你信不信佛啊？相信不相信有来世啊？这样来打开话匣子。
我们作何感慨啊？更何况你传法不是一个人的事，天上天下满满的。一念跟他们沟通一下，他们都有神足通，当下就到。你如果把这个「如是我闻」啊，「阿弥陀佛」啊，在心里解释一下，就是传法。我们要懂得用功，要懂得用心，这就叫时时、事事、处处、念念在道。
去来坐立，终不疲厌。充足世间，如雨普润：这个「去来坐立」可以方便说为佛以化身东奔西走，应接不暇。从究竟法讲，「去」就是涅槃，「来」就是肉身出世。「坐」和「立」与「去」和「来」是同解。佛不管是入空或者是出有都是在度化众生，从来都没有停止。入空呢，一切的万法无不蒙受佛力冥中加持；出有，人道众生执著于形相。
充足世间如雨普润：「充足世间」，要从两个方面来观照：一种就是已经成佛的老古佛，他们在定中、在冥中，或者是现种种应化身，都是在「充足世间」；一种呢，就是我们真心本来面目总是不断地在调理我们这个世界。即使世界末日来临，即使地球损坏，我们的真心本来面目它还会跟有缘的众生来成就各种不同的佛土，谁也不会死掉。这其实也是真心本来面目的一种慈悲，让我们在痛苦之中来反省自己。在正法中，业即是解脱，苦即是法身，烦恼即是菩提。我们可以坦然地对待一切的天灾人祸，帮助引导众生一步一步地圆满自己的功德。 不读《法华》不知如来救世之苦心， 不读《楞严》不知修心迷悟之关键！ 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 https://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzAxNjAyMjY2Nw==&mid=204592355&idx=1&sn=5816bab909890b2533af42e26a9bc91b&scene=1&uin=MTk4ODc5MDUzNA%3D%3D&key=9289b6ec21f92a595de0bee88f08c3c3acc501598a22367f378189e6e9bc4b8a598d72c2b727840571cc5163ee1b0308&devicetype=android-19&version=26031933&lang=zh_CN&nettype=WIFI&pass_ticket=6D8E%2FJWrzUX5VS4FZvHU5F8v%2Bv%2BdJ3sgRhbJ24RakwmPiecxGsj%2FHhbnScsDPcyk
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