法华经 11（7）
告诸大众，我灭度后，谁能护持，读说斯经，今于佛前，自说誓言。其多宝佛，虽久灭度，
以大誓愿，而师子吼。多宝如来，及与我身，
所集化佛，当知此意。诸佛子等，谁能护法，
当发大愿，令得久住。其有能护，此经法者，
则为供养，我及多宝。此多宝佛，处于宝塔，
常游十方，为是经故。亦复供养，诸来化佛，
庄严光饰，诸世界者。若说此经，则为见我，
多宝如来，及诸化佛。
谁能护持，读说斯经，今于佛前，自说誓言：特别是「今于佛前」这句话，是不是讲得慷慨激昂啊？今于诸佛面前，你站出来讲一句，是不是「自说誓言」？这个「誓言」是对天明誓啊！
诸佛子等，谁能护法，当发大愿：「护法」包括讲经说法，包括组织法会，包括在道场烧饭扫地，都是弘法，它是统一的气氛。也就是凡是涉及到《法华经》的事情，我们以各种方式来参与，都叫「护法」。而且「当发大愿」，这不是一般的说说而已，应当着诸佛如来，当着诸天龙神，当着山河大地，发大誓愿。你能护持《妙法莲华经》，也是护佛，护我释迦牟尼佛，护老古佛，护无量的分身佛。
此多宝佛，他也是在护这个经。我释迦牟尼是不是也在护这个经啊？我们都是护持《法华经》。「常游十方」，「常」为时时、事事、处处，整个尽虚空遍法界没有哪一处多宝佛不在护法。多宝佛代表法身佛「处于宝塔」，他到十方虚空都是不动而至，就是为护持《法华经》。
这一个《见宝塔品》读懂了，你就知道，这个西瓜是不是多宝佛护法啊？这里有没有哪一样不是多宝佛在这护法呀？圆顿大法，一个微尘、一根草叶，都具足「一真法界」。唯有见「一心三藏」之义，方可信解。你真正信解这个法，会感慨万分：我终于明白这个道理了！头顶蓝天，脚踩大地，都是我一个念，没有哪一法不是哪一法。
若说此经，则为见我，多宝如来，及诸化佛：若说此经，双重含义。第一：你能讲解《法华经》；第二：「说」在古汉语里还表喜悦之心。有些人说：你们师父讲「见道即已明心见性」了，你们看到天上两千多年前释迦牟尼佛在讲《法华经》了吗？他认为这是「明心见性」，把明心见性降低到鬼神等级。他这种见佛是见谁呀？他是见鬼。
佛为什么讲除了《法华经》《楞严经》其它都是「戏论之粪」？因为它是有漏，它把臭、把苦、把辣、把魔、把脏、把狗屎全部漏掉了，只要好不要坏。可那「坏」的东西是谁啊？有没有哪一个不是你呀？所以其它法叫「菩提邪」，「菩提邪」就是讲它不究竟。但是「菩提邪」，佛法里的「邪」不是世间人讲的「邪」。世间人讲的「邪」特指强盗、土匪、坏人坏事；佛法里讲的「菩提邪」是指它不究竟。
这里的「若说此经」一定带有「喜悦」。这个喜悦是「法喜」，你与《法华经》「一心三藏」之理已经道交感应，叫「喜」。你如果不明白这个道理，你皮笑肉不笑的：「哎呀！《法华经》你太美了！万岁！」你还是不懂。你欢喜死了都没有用。一定把这个真实道理搞明白。这与前面佛在对舍利弗讲：能够听你舍利弗讲《法华经》，即为见我，也为见舍利弗，也为见诸比丘。好好复习这一段，可重要了。佛并没有讲一个人看到舍利弗则为见舍利弗，是不是？听舍利弗讲《法华经》叫见舍利弗。读懂了《法华经》，明白「一心三藏」、万法皆是我一念所现，你就是见佛、见菩萨、见比丘。不懂《法华经》，你即使一天到晚抱着佛的大腿你都没见佛，你不认识佛。
诸善男子，各谛思惟，此为难事，宜发大愿。
诸余经典，数如恒沙，虽说此等，未足为难。
若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难。
若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难。
若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难。
若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难。
假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难。
于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难。
若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。
佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难。
假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难。
我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难。
若持八万，四千法藏，十二部经，为人演说。
令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。
于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难。
若人说法，令千万亿，无量无数，恒沙众生。
得阿罗汉，具六神通，虽有是益，亦未为难。
于我灭后，若能奉持，如斯经典，是则为难。
我为佛道，于无量土，从始至今，广说诸经。
而于其中，此经第一，若有能持，则持佛身。
明心见性，要弘扬《法华经》，这是难事。为什么？因为它太简单了！你说这个冤枉不冤枉呐？最简单的事情变成了最难，这是我们众生的执著。当你读懂了《法华经》，读懂了《楞严经》的时候，你知道《法华经》《楞严经》最简单！你过去认为是「我吃饭」，你都错了，你都不懂什么叫饭。那个饭是饭吗？那个衣服是衣服吗？你一切的知见全部都颠倒了。许多人讲《阿弥陀经》最好懂啊！一读就懂。但是，你读懂了《法华经》《楞严经》才明白，这《阿弥陀经》你一句都不懂，一个字都不懂，连谁是你的老爸老妈你都不懂。他是你的老爸老妈吗？他一百年前是你的姥姥，一万年前是你家里养的一条狗，一亿年前是杀你的那个强盗，二亿年前是你的小外孙……你说你认识谁呀？我再告诉你，在三万亿年前他就是白骨精，你相信不相信？四亿年前他就是一堆臭狗屎，五亿年前是一个乌龟，你说他到底是谁呀？你不懂《法华经》《楞严经》，你谁都不认识谁！好好想想这个道理。
那么懂了以后呢：姥姥姥爷也好，释迦牟尼、阿弥陀佛也好，泥巴瓦块也好，都是你呀！都是一个念在变现啊！你这个时候要自己打自己嘴巴：「这么笨！这么简单的事情我却把它看的那么那么难。」佛在《楞严经》又讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？」「何藉劬劳，肯綮修证？」成佛易如反掌，哪里劳你苦修？没有那回事。这里又讲多难多难。所以佛说难说易，全在审时度势。
有些人认为把佛说成牛屎狗粪，他浑身汗毛直竖，是不是啊？这就是我们无量劫以来的执著，以这种心态，你将来很容易走火入魔。歪魔邪道魔鬼就是利用你这种分别心，他示现庄严相来戏弄你。你看看《楞严经》第九卷讲的五十种阴魔境界——那些魔鬼都是示现毗卢遮那佛，没有哪一个示现青面獠牙的魔鬼来做你的师父；魔只会示现庄严相，他不会示现恶相来引诱你。我们往往在定中看到那些庄严相，欢喜心；看到恶鬼相他知道来找师父：师父啊！我看到什么什么了，你救救我啊！如果看到什么庄严相的话来讲啊，他还来教化师父：「师父啊！我证果了！」就是这个样子。师父把他批评一顿呢，他生烦恼了，好像师父是嫉妒心，还发信息来骂师父：你知道吗？我已是证果圣人。
诸余经典，从这下面来讲，大家瞪大眼睛看啊：诸余经典，数如恒沙：除了《法华经》之外的一切的经典——但是说明一下，《楞严经》也是《法华经》，一切经典，包括《大方广佛华严经》，包括《金刚经》《六百部般若》，统统包含在内——「虽说此等，未足为难」。《法华经》《楞严经》之外的一切经典你全部能讲也不足为奇。这是第一个不足为奇。
若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难：用手把须弥山提在这里随便扔，扔到他方「无数佛土」，不是扔一个佛土，也没有什么了不起。你说这个人神通大不大呀？这都是在调我们的心呐！你要知道受持《法华经》的人是多么地不可思议呀！
若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难：用那个脚趾头把一个银河系垫在脚底下一踢：走！踢到其它的什么银河系里去了，也不足为奇。
若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难：「有顶」就是第二十四层天，是色界天的天顶。一个人站在有顶——这是以上临下，来对无量的人讲无量的经，讲无量的经「亦未为难」。佛在这里就是说，讲经不在于多，而在于真，要讲了义法。
若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难：前面四个「不足为难」就是为了衬托这一个：能够讲《法华经》这是难得。在下面这段偈颂呢，佛专门赞叹受持《法华经》的人。在后面〈药王菩萨本事品〉是把受持《法华经》的菩萨说为「菩萨中的菩萨」。
假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难。于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难：虚空有没有边呐？有没有坏呐？虽然无边无坏，这个人却能够用手抓住虚空，还到空外之空去旅游——别说没有这样的人，就是有这样的人，佛说不为稀奇。那么在佛灭度以后有人能够「书写受持」，或者他明白了《法华经》真义呢，他也可以教人书，这样的人难得。这也真是把受持《法华经》的人赞叹得无以复加呀！不要说虚空，如果我们看到一个人把前面的这条运河抗在肩膀上，你们可能大叫：哎哟！佛来了！可能谁也不听印广师讲经了。
若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难：脚用来走路的，你却一边顶着地球，一边还走到梵天上去，是不是很困难呐？佛认为这样也不足为奇呀！能够在佛灭度以后的「恶世中」——我们现在就是「五浊恶世」——「暂读此经」，了不起！何况我们天天读啊？何况我们还来听啊？何况我们还读懂啊？
假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难；我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难：这个「劫烧」可以理解为整个虚空世界无处不烧。一个人担着干草——不是湿草，就是湿草也要把它烧掉，何况是干草——能够在大火之中草叶都不坏，没有什么了不起。在佛灭度以后能够为一个人说《法华经》，「是则为难」，都了不起。所以师父常讲：凡是有请《法华经》者，哪怕是一个人，你都必须去讲解。因为《法华经》，传一个人就成就一个。为一个人讲一句《法华经》，佛讲你的功德，比虚空级的法师大无量倍！
若持八万四千法藏，十二部经，为人演说，令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难：
这里「八万四千法藏」是表无量的经典，「十二部经」也是表无量的经典，「十二部经」就是「八万四千法藏」，「八万四千法藏」就是「十二部经」。「十二部经」是用十二种体裁来讲经，什么长行啊、偈颂啊、譬喻、本事、本生、授记、论议，等等。也就是说，一个人能讲无量经典无量法门，这是第一；第二呢，你还能令听到的人得六神通——五神通不足为奇，天人鬼畜都有，六神通其中有一个漏尽通，已证阿罗汉果位——也就是把这些人都培养成为超越三世六道轮回的圣人，你即使能够做到这样，不足为奇。
而佛灭度以后能够「听受」《法华经》，「受」就是见道，不见道你不能认可，不认可你不能接受，这个「受」是「正受」。现在许多人都是迷信的「受」，他受持一部经根本都不懂。你不把《法华经》《楞严经》读懂，你受持一切经都是假的。所以这里「问其义趣」，「问」已经进入学问。他明白这个道理以后进一步深研，养悟，提升道行。能问的人他已经进入境界，所以叫「是则为难」。
前面的「若立有顶，为众演说」，是不是教化无量众生啊？那么站在有顶天上是不是虚空级的大法师啊？他不是我们这个地球级呀！也不是国家级，也不是省级啊！是虚空级的，面对无量大众，宣讲无量经典，把无量人培养成为阿罗汉这样的法师，都不如受持《法华经》的菩萨，是不是？这个道理师父有没有讲错呀？好好对照。所以我们就要明白能够信解受持《法华经》的人是谁。佛在这里是不是把标准答案交给我们呐？平时我叫大家去对号入座，都是以佛的金口玉言我们来衡量自己。
若人说法，令千万亿，无量无数，恒沙众生，得阿罗汉，具六神通，虽有是益，亦未为难：本来前面「若立有顶为众演说」是不就无量了？这里又讲：「令千万亿无量无数恒沙众生证阿罗汉」，都不如能够信解受持《法华经》的菩萨。这两句话是为了讲一个事情。
于我灭后，若能奉持，如斯经典，实则为难：若能奉持《法华经》，这是很难得。
我为佛道，于无量土，从始至今，广说诸经，而于其中，此经第一：佛进一步来强调。「我为佛道，于无量土」这是讲空间；「从始至今」这是讲时间；「广说诸经」这是讲无量万法，而于其中，此经第一。无分别不妨分别，这是提纲挈领。
若有能持，则持佛身：读懂了《法华经》「一心三藏」，当下妄心往生到真心，当下凡夫的业报身即是菩萨愿身。这是「则持佛身」。 随喜赞叹法布施！阿弥陀佛！ 顶礼南无大乘妙法莲华经！ 阿弥陀佛！感恩！！！ 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 法华奥典 妙冠群经 闻即往生 位齐等觉 凡夫就迷在这里，因为他不知道自己正在演戏，都当真了，于是就烦恼、痛苦。 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛
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