法华论坛

 找回密码
 立即注册

QQ登录

只需一步,快速开始

只需一步,快速开始

打印 上一主题 下一主题

越是在这样的五浊恶世,菩萨越是要出世度化众生。

[复制链接]
  • TA的每日心情
    开心
    2021-6-26 08:54
  • 103

    主题

    2万

    帖子

    24万

    积分

    论坛元老

    Rank: 8Rank: 8

    积分
    246045
    31#
    发表于 2017-1-19 18:03:53 来自手机 | 只看该作者
      佛讲法49年,总结一句话:万法一念现,一念现万法。
  • TA的每日心情
    开心
    2021-6-26 08:54
  • 103

    主题

    2万

    帖子

    24万

    积分

    论坛元老

    Rank: 8Rank: 8

    积分
    246045
    32#
    发表于 2017-1-19 18:04:19 来自手机 | 只看该作者
      修是修心,不是修身。万法一念现,一念现万法。
  • TA的每日心情
    开心
    2021-6-26 08:54
  • 103

    主题

    2万

    帖子

    24万

    积分

    论坛元老

    Rank: 8Rank: 8

    积分
    246045
    33#
    发表于 2017-1-19 18:05:03 来自手机 | 只看该作者
           一念随喜”之“一念”真实义 【妙法莲华经】法师品: 佛告药王:又如来灭度之后,若有人闻妙法华经,乃至一偈一句一念随喜者,我亦授阿耨多罗三藐三菩提记。 这里的“一念”真实义: 是指刻骨铭心体悟相信了 “天地万法皆当人当下一人一心一念之所变现, 心外无法,法外无心”, 这个世界只有一尊佛,一个人,一个念而已。 一尊佛,即是卢舍那佛,即是圆满报身,即是空不空如来藏; 一个人,即是毗卢遮那佛,即是清净法身,即是空如来藏; 一个念,即是释迦牟尼佛,即是无量化身,即是不空如来藏; 一尊佛,一个人,一个念皆是一心变现;  卢舍那佛,毗卢遮那佛,释迦牟尼佛,皆是一佛变现;  报身,法身,化身,三身是一体; 空不空如来藏,空如来藏,不空 如来藏,其实就是一个如来藏。 明白此理,即是真正的“一念随喜”。
  • TA的每日心情
    开心
    2021-6-26 08:54
  • 103

    主题

    2万

    帖子

    24万

    积分

    论坛元老

    Rank: 8Rank: 8

    积分
    246045
    34#
    发表于 2017-1-19 18:05:29 来自手机 | 只看该作者
      佛讲法49年,总结一句话:万法一念现,一念现万法。
  • TA的每日心情
    开心
    2021-6-26 08:54
  • 103

    主题

    2万

    帖子

    24万

    积分

    论坛元老

    Rank: 8Rank: 8

    积分
    246045
    35#
    发表于 2017-1-19 18:05:52 来自手机 | 只看该作者
      修是修心,不是修身。万法一念现,一念现万法。
  • TA的每日心情
    开心
    2021-6-26 08:54
  • 103

    主题

    2万

    帖子

    24万

    积分

    论坛元老

    Rank: 8Rank: 8

    积分
    246045
    36#
    发表于 2017-1-19 18:06:25 来自手机 | 只看该作者
    大乘妙法莲华经讲解;《法华经》《楞严经》是开方便门,说真实义。具体的《方便》呢,诸佛出世有《三轮度化》;一者《意轮》,特指佛的大圆镜智,根据众生的根基来考虑说什么法。二者《口轮》,用嘴巴开佛法真义,接引众生。三者《身轮》,示现种种的神变,放光现瑞,以此去除众生的疑惑。也有另外一种《三轮》的说法,叫《轮法轮》:一者,示轮法轮,即开门见山,直接说出佛法的真实法理。大根机人,几句话就能解决问题。二者,劝轮法轮。通过拐弯抹角,讲因缘等方法劝导,中等根基人能以此成就。三者,证转法轮。通过神变神通,使下等根基人相信佛法。《诸佛智慧甚深无量,其智慧门,难解难入,一切声闻,辟支佛所不能知:》《诸佛智慧:》在这里是说根本智慧,真实智慧,即证得《一心三藏》:一切有情,无情万法,无非一人一念的变现,这就是宇宙人生的真理,宇宙人生的本来面目。诸佛证得这个智慧,大解脱自在。众生迷于这个智慧,六道轮转。甚深无量;《甚深》是从纵向而言,过去,现在,未来始终不离当下一念,当下这一念是《深》:《无量》是从横向上,从空间上来看,十方虚空森罗万相,不离当前一处。任何一方堪为整个宇宙中心,任何一法堪为整个法界全体,是不是很妙啊!叫《甚深无量》。好好作如是观照。这是讲诸佛智慧难解难入。其智慧门:是表权智,表方便门。若能信解《一心三藏》,智慧门即己打开,证果被判为圆教初住位或别教初地位菩萨。如果一听《法华经》就能生欢喜心,一听就相信,说明你已在十万亿佛法中积累了善根。《一切声闻,辟支佛所不能知;》《声闻,辟支佛》属于小乘人,虽然证得人我空,但法执一分未破。即使证到四果罗汉,辟支佛的圣人,他没有办法理解这个妙法。《所以者何;》我为什么这样说呢?《佛曾亲近百千万亿无数诸佛,尽行诸佛无量道法,勇猛精进,名称普闻》。作双重解释;一者方便说,本师释迦已在无数的老古佛座下修行。二者究竞说,佛对十法界一切万法都已经通达明了,没有哪一法不是佛,已经证得《万法一念,一念万法》。尽行诸佛,无量道法;在《楞严经》讲;松树为什么直?鸟鸦头发为什么黑?佛都知道,他能够与一切有情无情沟通。《勇猛精进,名称普闻;在见道之前,我们感到勇猛精进是一种负担。我那时也一样,一天要保证四个小时念佛号,还要学习经教等。听说《东林寺》一天一夜行持念佛号不停,很是赞叹。这以后我有机会,也一定去古庭学习的。见道以后你法喜充满,精进也精进,不精进也精进。念念在道,触目菩提,连睡觉都在菩提之中,叫《勇猛精进》。《名称普闻》是指对万法之名,你统统通达明了。因为通过听经闻法,你已明白了什么是一心三藏,什么是阿弥陀佛。明心见性了。悟后进修,任何法门都能成就。因为你知道了那个真我,大我。心量大了。我什么都是的当下,我什么都不是。我是原始的阿弥陀佛,我变现的万法都是阿弥陀佛。相有别,性相同。我执分别转化的快。见一切是见佛。法法皆佛,念念是佛。念而无念,无念而念。心地清静,十方圆明。
  • TA的每日心情
    开心
    2021-6-26 08:54
  • 103

    主题

    2万

    帖子

    24万

    积分

    论坛元老

    Rank: 8Rank: 8

    积分
    246045
    37#
    发表于 2017-1-19 18:06:43 来自手机 | 只看该作者
      佛讲法49年,总结一句话:万法一念现,一念现万法。
  • TA的每日心情
    开心
    2021-6-26 08:54
  • 103

    主题

    2万

    帖子

    24万

    积分

    论坛元老

    Rank: 8Rank: 8

    积分
    246045
    38#
    发表于 2017-1-19 18:07:18 来自手机 | 只看该作者
      佛讲法49年,总结一句话:万法一念现,一念现万法。
  • TA的每日心情
    开心
    2021-6-26 08:54
  • 103

    主题

    2万

    帖子

    24万

    积分

    论坛元老

    Rank: 8Rank: 8

    积分
    246045
    39#
    发表于 2017-1-19 18:07:48 来自手机 | 只看该作者
      修是修心,不是修身。万法一念现,一念现万法。
  • TA的每日心情
    开心
    2021-6-26 08:54
  • 103

    主题

    2万

    帖子

    24万

    积分

    论坛元老

    Rank: 8Rank: 8

    积分
    246045
    40#
    发表于 2017-1-19 18:08:07 来自手机 | 只看该作者
    听经闻法的重要性 是与非,善与恶,苦与乐,觉与迷,尽在一念之间,这一念就是我们的心,心是根本。所以我们要善待其心,善用其心。知一切万法都是我一念之所变现这个道理,最低功德都是初果罗汉的果位,乃至明心见性的菩萨。《法华经》《楞严经》这两部经,都是让我们见性成佛的经,见性的当下即己成佛,当然这里的佛最低都是初住位的“分真即佛,上不封顶。所以听经闻法太重要太重要了,文殊菩萨讲:“娑婆世界众生的耳根最利”,所以在《楞严经》专门为我们末法时代的众生,选择了观音菩萨耳根圆通法门,让我们从闻思修下手,我们在听经闻法的的时侯,就是即闻即思即修,即信即解,即行即证,所以我们要无比的珍惜听经闻法的机会,对自己的法身慧命负责,自利利他!
    您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册 |

    本版积分规则

    快速回复 返回顶部 返回列表