为什么说猪马牛羊、花草树木……和我们是一个本体？

法华经521

编前语：
众所周之，释迦牟尼佛最初讲法，先以“华严”开路，众生如聋如哑，莫能理解。佛无奈转而开讲“苦集灭道”等小乘声闻法.......你不要贪心，要布施，要持戒等等等等，能证涅槃。但其实，修这样的法只能够得到人天福报，不能成佛，不能了生死。在他往生前八年，开讲《法华经》之时，他才说的以前的那种「涅槃」，不是「真涅槃」（“我虽说涅槃，是亦非真灭。"），它是「偏真涅槃」，或者「方便涅槃」，你不要把它当真。
小乘人虽然证到了人我空，但是法执全在。所以阿罗汉的这种涅槃呢，他可以解脱肉团身这种分段生死，证得一个灵体自在。而真正的大涅槃，是证得一切的万法，树木华草、泥巴瓦块跟自己同呼吸，共命运，都是一个本体。不管你承认不承认，你都是一个「阿弥陀佛」，你都是「自性清净涅槃」；不管你承认不承认，你当下就是阿弥陀佛，就是释迦牟尼佛，就是观世音菩萨，你去拜谁，去求谁啊？不管怎么样，你当下就是猪八戒、白骨精、乌龟王八蛋，你去轻慢谁，去看不起谁，去恨谁？谁不是谁啊？是非好坏皆是一个人一个念。
继续看《法华经》方便品中佛以偈颂的方式，给我们再次道出，猪马牛羊、花草树木......天地万法和我们都是一个本体，都是一人一念之所变现的道理。


若我遇众生，尽教以佛道，无智者错乱，迷惑不受教。
我知此众生，未曾修善本。坚著于五欲，痴爱故生恼。
以诸欲因缘，坠堕三恶道。轮回六趣中，备受诸苦毒。
受胎之微形，世世常増长。薄德少福人，众苦所逼迫。
入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。
深著虚妄法，坚受不可舍。我慢自矜高，谄曲心不实。
于千万亿劫，不闻佛名字。亦不闻正法，如是人难度。
是故舍利弗，我为设方便，说诸尽苦道，示之以涅槃。
我虽说涅槃，是亦非真灭。诸法从本来，常自寂灭相。
佛子行道已，来世得作佛。
「遇」是表缘分，人无缘不聚。师父在这里讲经，能来听法的就是“若我遇众生”，你与我有缘，你与《法华经》有缘。在此道场我们要按照佛的教导。
“尽教以佛道”：只讲「一心三藏」，对其它一切法放下。切莫少见多怪，以为师父在这里赞自毁他。你有两个老师，你就在那里进退两难；你有三个老师，你是在三岔路口，不知道往哪里去；你有四个老师，就是十字路口，你连东南西北都糊涂了。
“无智者错乱，迷惑不受教。我知此众生，未曾修善本”：《法华经》还没开讲，就有五千人退席。这八年中（佛在往生前八年开讲的《法华经》），不断有人怨恨、轻慢、诽谤，众生根机是不一样的。
“坚著于五欲”：「坚」就是顽固的我执；执著于「五欲」——财、利、名、食、睡。人为财死，鸟为食亡，「财、食」有了；「名」呢，这个脸皮很薄，特别贵重、他不知道这个假东西不是我；「睡」，不要光理解为睡觉，还指麻木的、贪图安逸的心态。
"痴爱故生恼"：「痴」是没有智慧；「爱」是一种贪求，爱吃、爱穿、爱美。他还不知道当下就是在造业受报。为了追求名闻利养而生出种种的烦恼，顺利的时候不知道天高地厚，飘飘然，这是一种烦恼；不顺利的时候，怨天尤人，这也是另外一种烦恼。
“以诸欲因缘，坠堕三恶道”：万恶之源就是「贪」。贪心得饿鬼报；嗔恨心得地狱报；愚痴心得畜生报。但往往呢，它是综合性的报。
“受胎之微形，世世常增长”：「受胎」可理解为这个有形有相的分段生命受胎，乃至包括卵生、湿生、化生，只要有这个分段肉团形相的，都叫「受胎」，这是广义地讲；那狭义呢，佛当年说法是面对地球人，身高两米多的就算巨人，对其它佛土来讲，不过是个小爬虫而已。其它佛土的众生，身高可以几千里、几万里，千万里都有。大千世界，无奇不有。「世世」就是多生多世地在这里轮回；「增长」，可理解为无量的生生世世的轮回。
“薄德少福人，众苦所逼迫”：「薄德」是既表功德，也表福德。娑婆世界称为是「忍土」，物质生活条件非常糟糕，所以叫「薄德少福人」。正因为条件比较糟糕，才能够造就人才。所以佛讲在此界修行一天，胜过在极乐世界修行一百年！真修行人要以苦为乐。那“众苦所逼迫”，一种呢，是对迷惑颠倒的众生来讲，逼迫他们造恶业；另一种，是对有智慧的人来讲，是逼迫他们赶快发心成佛！顺治皇帝快乐不快乐啊？他就是看到了三世六道轮回之苦，是不是「苦」逼迫他皇帝也不当，剃头出家？没有什么好选择。今生今世官再大，钱再多，充其量而言，几十年而已；未来世的痛苦是无量百千万亿年，或下地狱，或做饿鬼，或为畜生。没有两全其美，只有权衡利弊。你只想一想，未来生生世世的三恶道之苦，就知道你现在应该怎么办。如果没有来世，没有六道轮回，谁也不会做这个傻瓜。师父难道不会吃喝玩乐？顺治皇帝也不会做这个傻瓜！

入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二"：我们的邪知邪见有无量，叫「邪见稠林」。「见浊」是指根本世界观的颠倒，看一切万法都看走了眼。明明这个东西就是孙悟空，他讲不是，这是茶杯；明明这个东西就是阿弥陀，他说不对，这是茶杯盖；明明你就是我，我就是你，他说不是，认为你是你，我是我，处处自以为是。
“若有若无等”：「有」呢，在这里指「常见」——认为人死了还是人，鬼死了还是鬼；也可以讲为「身见」：这四大之身就是我。「若无」呢，一种可以说为断灭论，认为什么也没有，这是佛法之外的邪见；另一种可以说为佛法之内的邪见，通教执著空性，就是「若无」，这叫「菩提邪」。
“依止此诸见，具足六十二”：以「常见」和「断见」为前提，又延伸为六十二种邪知见；以六十二种邪知见来概括一切无量的邪知见。哪六十二种邪知见呢？我们依照《心经》所提出的「色、受、想、行、识」这五个法来一一对照。
围绕色法与「我」相对照有四种邪知见：
第一种邪知见认为，「色即是我」，认为这个肉团身就是「我」，这是身见。
第二种邪知见认为，「色不是我」，包括阿罗汉，外道鬼神，都认为灵体是「我」。
第三种邪知见认为，「色大我小」，认为在肚子里的心脏就是「我」，心脏是不是比肉身小啊？有的认为脑袋里有神经细胞在思维，这神经细胞是不是比肉身小啊？叫「色大我小」。
第四种邪知见认为，「色小我大」。外道灵体出窍以后，他活动的空间是不是大了？他知道肉身是小。佛在《楞严经》讲，太虚空在我心里也不过是一片云彩，是不是讲「色小我大」呀？其实，佛当时讲这个法是以邪治邪——专门破「色大我小」。
当真正明白了万法都是一个念，你这时讲什么「色是我、色不是我、色大色小」……是不是无稽之谈啊？所以「色受想行识」这五蕴，每蕴都是四句，是不是就二十句呀？那二十个邪知见把它分到过去、现在、未来，是不是六十？再加「断」和「常」这两个根本邪知见，就是「具足六十二」，以这六十二种邪知见包括了无量邪知见。
“深著虚妄法，坚受不可舍。我慢自矜高，谄曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法。如是人难度”：佛在这里总结了那些不能入道的凡夫，他的原因就是深深地执著这六十二种邪知见。「色受想行识」都是我们自性变现的幻妄之相（小编插话：自性变现，那就说明是自性本有，不假外求，佛也是自己，魔也是自己，天堂、地狱都是自性本有，说它幻妄，是方便说，是相对于如如不动的真心而言。把拳头比做自性、真心的话，就把万法说为手掌。手掌现各种相，那各种相都是拳头，你说是一，它有万相；你说万相，它明明离不开拳头；是一非一，随缘变现而已。明白这颗心之妙用，修行就是修心，用真心，则是随佛缘，现佛业；随业缘，则现六道众生之相。在《楞严经》说为"随心应量"），他把它当真，就是「深著虚妄法」。但是提醒各位，当我们知道了万法皆是虚妄的时候，万法当下就是真的。以此来成就自己的道行，广度一切众生。
"我慢自矜高"，就是盛气凌人。"谄曲心不实"，直心是道场——做人可累了！可苦了！心里明明这样想，他偏要那样讲。天天就是应付别人，直话不敢直讲。
"于千万亿劫"：这种心不改，永远不能成就。"不闻佛名字"：不是说不能听到佛名字，这个「不闻」是听不懂，就是老佛爷把他抱在手里，他都「不闻佛名字」。这个「闻佛名字」，一定是明白一切万法都是我的一个念。像「不闻佛名字」这样的人他永远不会相信。你相信，他还讽刺你——你看这些傻瓜，这些东西也相信？
“是故舍利弗，我为设方便，说诸尽苦道，示之以涅槃”：「诸」解释为「于」，于苦集灭道这些方便法引导，苦的原因就是因为你贪著名闻利养……等等等等。那么现在怎么办呢？佛讲，你不要贪心，要布施，要持戒等等等等，能证涅槃。但其实修这样的法只能够得到人天福报，但不能成佛，不能了生死。这是假涅槃。
“我虽说涅槃，是亦非真灭。诸法从本来，常自寂灭相”：佛现在讲真话了！以前说的那种「涅槃」，不是「真涅槃」，它是「偏真涅槃」，或者叫「方便涅槃」，不要把它当真。虽然证到了人我空，但是法执全在。所以阿罗汉的这种涅槃呢，他可以解脱肉团身这种分段生死，证得一个灵体自在。真正的大涅槃，是证得一切的万法，树木华草、泥巴瓦块跟自己同呼吸，共命运，都是一个本体。
“诸法从本来”：一切法从根本上说来，注意，真心本来面目没有来去，来即是去，去即是来，当下就是一。比如印广法师从山西来到扬州，山西有没有少一个印广法师？扬州有没有多一个印广法师？「如来」者，「无所从来，无所从去。不动道场，无所不至」。
“常自寂灭相”：这里的「常」是指时时、事事、处处，没有哪一法不是「我」；「自」是「法尔如是」；「寂灭」就是「阿」，「相」就是「弥陀」；诸法法尔如是，都是「阿弥陀」。怎么叫「寂灭相」呢？我在这里讲「一二三四五」，这是不是「相」啊？有声音的振动、文字的形相、文字的义理，这是「相」。那么我在嘴巴没有讲出来，头脑没有想出来之前，「一二三四五」在不在？在。虽然在，它没有任何的形相，这就是「寂灭」，一切万法无非「寂灭相」。那么「一二三四五」虽然是「相」，它当下是不是就是「寂灭」的那个东西啊？在相见性，这就是智慧。那么在那个「一二三四五」没有发出形相的时候，那个「寂灭」当下是不是就是有形有相的「一二三四五」？「寂灭」当下就是「相」，「寂灭」就是「真空」，「真空」当下就是「妙有」，「妙有」就是「相」，「妙有」当下就是那个「寂灭」之性。
那我是这样，一切的天人鬼畜是不是都是这样？我的那个寂灭、你的那个寂灭、牛马猪羊的那个寂灭，既然都是无形无相，能不能分张三、李四、王五啊？所以「寂灭」是「一」，叫「第一寂灭场地」。「相」呢，是无量，这无量的相都是一个寂灭。既然无量的相都是一个寂灭，那么无量的相有没有哪一个相不是哪一个相啊？没有啊！

“常自寂灭相"，没有哪一法不是「常」，没有哪一法不是「常自寂灭相」，在四种涅槃里叫「自性清净涅槃」，没有哪一法不在「清净涅槃」中。不管你承认不承认，你都是一个「阿弥陀佛」，你都是「自性清净涅槃」；不管你承认不承认，你当下就是阿弥陀佛，就是释迦牟尼佛，就是观世音菩萨，你去拜谁，去求谁啊？不管怎么样，你当下就是猪八戒、白骨精、乌龟王八蛋，你去轻慢谁，去看不起谁，去恨谁？谁不是谁啊？是非好坏皆是一个人一个念。
“佛子行道已”：明心见性的菩萨已经是分真即佛，这才是真正的行道，你已经行于佛道。“来世得作佛“：那是成究竟圆满之佛。
我有方便力，开示三乘法，一切诸世尊，皆说一乘道。
今此诸大众，皆应除疑惑。诸佛语无异，唯一无二乘。
先说「开示三乘法」中有没有大乘法呀？有。但那种大乘法叫「不了义大乘」，是「权教大乘」。所以讲来讲去，佛强调了一切诸佛「皆说一乘道」，都是为了最后归宗于「一乘道」。这个「一乘道」也叫大乘，但是叫「实教大乘」，也叫「了义大乘」。一般地，《法华经》、《楞严经》、《涅槃经》、《无量义经》被说为圆教一乘大法——《无量义经》是《法华经》的前方便；《大涅槃经》是《法华经》的后方便；《楞严经》呢，是为《法华经》鸣锣开道，投石问路。
「一乘」就是一大事因缘，万法归于「一」。后面讲「乃至一念随喜者，我皆与授阿耨多罗三藐三菩提记」，这个「一」啊，在佛法里举足轻重；还有「大、元、正、如、性」等字，都是最关键的名相，绝对不能以世间凡夫的心态来依文解字——它都是表真、表实、表「我」，从各种不同的角度启发我们观照真心本来面目。只有真正明白了万法为一念所现，我们对于佛的种种的说法才能圆融。就是佛没有说，你也能圆融。
“今此诸大众，皆应除疑惑”：法会大众没有一个不「除疑惑」。「应」就是道交感应，即使我现在还是疑惑重重，你已经除掉了。怎么除掉了？因为里面的真人已经成就了，他没有疑惑了。《法华经·弘传序》讲“俱崇密化之迹”，他已经瞒六种意识心之天，出轮回苦海。
“诸佛语无异，唯一无二乘"：三番五次讲「唯一无二乘」。诸佛出世就是为了讲「妙法莲华」，没有第二个法门。所以你看看诸佛是不是脚踩莲华台，身坐莲华座？就是坐了什么大象、麒麟，下面必然还有莲华，这就是示现「唯一无二乘」。
过去无数劫，无量灭度佛，百千万亿种，其数不可量。
如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相。
是诸世尊等，皆说一乘法。化无量众生，令入于佛道。
又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心之所欲。
更以异方便，助显第一义。
"诸大圣主"，仍然是佛的一个代名。"异方便"：无非是「三乘法」，圆教前七方便，所以这里特指「异」于圆教正法——以「异」来入「同」；等入了「同」以后「异」当下就是「同」。