那猪八戒为什么不得解脱？它跟佛看问题的方向相反，

静莲 · 发表于 2015-4-10 13:06:55

孙悟空摇身一变变成了眼镜盒，那我们大家看眼镜盒的时候，作为我们过来人讲，它是孙悟空变出来的，孙悟空现在能不能看到孙悟空啊？（众答看不到）。孙悟空就是『如』，是不是啊？那孙悟空是如的时候，他虽然没有变现出眼镜盒，他当下是不是就是眼镜盒啊？这个『如』当下是不是就是『来』啊？那么当孙悟空变成眼镜盒的时候，虽然我们看不到孙悟空，这个眼镜盒当下是不是孙悟空啊？『来』当下是不是就是『如』啊？『来』和『如』是不是一个东西啊？
这就是佛为了帮助我们开智慧，专门讲出了「性」和「相」，「理」和「事」，讲「空如来藏」和「不空如来藏」来引导我们，我们要一一地把它来对照啊。那么我们知道，孙悟空不仅能变成眼镜盒，还能变成茶杯，他还能变牛魔王，还能变铁扇公主，还能变白骨精，还能变风变雨还能翻跟头，是不是啊？他一个人变了那么多东西，是不是就是他一个人啊？所以我告诉大家，过去现在未来，这个世界上只有一个「孙悟空」。你们不是看《西游记》吗？你游到哪里去啦？为什么西游，为什么没有东游啊？因为西表西方，太阳落山表秋天、表归宿、表收获，所以西游记是不是叫成佛记啊？我们要研究西游记啊，这就是佛的智慧。好好把这个道理想明白！
比如说这是一个蜡烛，蜡烛没有亮之前，它这个亮性在不在？那是不是就是『如』啊？那叫亮性。那么这个麦克风，它有声音的性能，它没有震动之前，这个震动性它在不在，是不是叫声性？那我讲法的这个人，是不是就叫人性？人性、声性、亮性，它能不能分开啊？（众答不能）。是不是都是一个东西啊？它没有国界啊。
比如说师父现在讲一二三四五，我们耳朵听到有声音的震动，眼睛看了有字形字相，头脑想了还有字形字意，是不是？师父用嘴巴讲、用脑袋想，这就是「不空如来藏」，这就是「有」。那么我们想一想，师父在没有开口，没有动脑子想之前，一二三四五在不在师父心里？（众答在心里）。虽然在，它有没有任何形相？有没有哪怕一点点点点相有没有？绝对没有。只要有一点点点点，就已经变成了「不空如来藏」。所以它虽然没有任何的形相，它是真实存在。没有它，你想不起来，讲不出来，这就是「空如来藏」。同样的道理，当我讲出了一二三四五，有形有相的一二三四五，当下是不是就是那个无形无相的一二三四五？那这个「不空如来藏」当下是不是叫「不空空」？「不空空」是不是就是「空不空」？再回过头来想，我没有动脑筋想，没有动嘴巴讲之前，那个无形无相的一二三四五是不是就是我后来想的，讲的有形有相的一二三四五？这当下是不是叫「空不空」？空后面就是不空，是不是「空不空」？这是不是「三个如来藏」？
所以我们从刚才师父讲的有形有相的一二三四五，你能见到里面那个无形无相的一二三四五就是我，你这就已经是明心,在阿罗汉境界上。你明白这个道理，深信不疑，你即证初果罗汉。初果罗汉叫无华果，无华，不需要你修，不需要你行，你明白这个道理当下就是初果罗汉，永远不落三恶道。如果我们再进一步地观照到一切万法都是这一个空性所变现，你就是明心见性的菩萨。明心见性的菩萨超过四果罗汉，更不用说二十八层天的天人。
我们再用拳头打比方，这个拳头变成了手掌，眼睛看不到拳头，看不到的那个拳头是不是「空」啊？可是空，它空不空啊？我们心里知道，手掌当下是不是拳头啊？所以手掌当下是不是就是「不空空」？手掌是「不空」，能看到拳头就是「空」，手掌当下拳头，「即掌即拳，即有即空」。当我们手掌收回，变成拳头的时候，我们眼看拳，心能不能看到手掌？所以这个拳头当下是不是就是手掌？这个「空」当下是不是就是「不空」？是不是叫「空不空」？

所以我们打个比喻，「舒拳为掌，掌未生而拳未灭，这就是无生法忍。眼见掌，心见拳，则为明心。收掌为拳，掌未灭，拳亦未生，眼见拳而心见掌则为见性，在拳见掌就叫见性」。

那再反过来讲我的拳头没有变现锤子的时候，拳头当下是不是锤子啊？所以这是打官腔来讲，「一念就是三藏，三藏就是一念！一念就是无量法，无量法当下就是一念」！拳头变成锤子，变成剪子，变成扫把，变成木排，变成一块布，变成一个兔子的耳朵，我这个手指头可以是无量的指头，无量的万法，当下是不是一个拳头啊？是不是一个念啊？既然都是一个念，锤子也是你，剪子也是你，扫把也是你，那当下锤子是不是就是剪子啊？剪子是不是就是扫把？也就是当下人是不是就是鬼？鬼是不是就是苹果？苹果是不是就是茶杯？茶杯是不是就是释迦牟尼？释迦牟尼佛是不是就是猪八戒？诸佛出世就是要讲这个法。

我们以往常用的一个比方就是手套大法（师父示大众气球手套）。大家看这个手套，尽虚空遍法界，过去现在未来一切的万法就是这一只手套，这就是『一心三藏』。这个里面的空就是表真空，它无形无相，是人为地给它搞出个样子来表法的。那么在这个气球手套，注意，是气球手套，如果是木头手套、铁手套、铜手套，不足以说明这个问题，因为气球手套里面有一个空性。这里面这个虚空是不是就是『如』啊，它没有形相。那是不是可以现出无量的手指头啊？所以这五个指头是表无量的指头，无量的万法，是不是就是『来』啊？当下是不是一个『如来』啊？这五个指头实际上是表无量的指头，无量的法，是不是啊？我们比如说，释迦牟尼、观世音、地藏王菩萨在不在这里（手套空性）啊？他们知道回光返照往里面一看，往内一看，「哎呀，这个里面通的，所有的法都是我啊」！就这一点，他心里明亮了，他的心一亮，他有没有障碍呀？（众答没有）。他得自在，得解脱。

那猪八戒为什么不得解脱？它跟佛看问题的方向相反，它往外看，往外看只看到这（大拇指）是我猪八戒，这（食指）是白骨精，这（中指）是牛魔王那个坏东西，这（无名指）是释迦牟尼还可以......他在种种地分别，谁是佛？谁是魔？他被外面的境界所转，搞人我是非，他不承认整个的这些东西是他，只认为这个东西（大拇指）是他。所以他把这外面万法与自己障碍起来，在佛法里叫「自私其小」！自己主观武断、私自地认为自己小，「自私其小」他小不小？他一点也不小，因为他自己执着他就是这个东西，所以他不得自在。虽然不得自在，他是不是释迦牟尼？是不是佛？虽然是佛，他自在不自在？(众答不自在)。那为什么我们不能解脱？我们只执着于名闻利养、小轿车、小别墅、人民币是我的，父母儿女是我的，这个肉团是我的，在形相上执着。所以佛法里讲，「成佛不从修得」，他本来是佛，修什么？但是「不修也不得」，不修的话他得不到自在，他得不到妙用。

那我们再看一看，这所有的东西是不是就是一个『如』把它撑起来了，如果这个猪八戒（气球手套之大拇指）给我砍掉，那释迦牟尼能不能在了？这就叫「一假一切假，一坏一切坏」！那么我们讲，释迦牟尼在这里（大拇指），猪八戒在这里（无名指），从这个手套上来看，猪八戒当下是不是释迦牟尼啊？释迦摩尼是不是就是猪八戒啊？有没有哪一个不是哪一个啊？那太阳月亮星星、树木花草、泥巴瓦块、牛马猪羊、乌龟王八、苍蝇蚊子，在不在？风云雨雾在不在？是非长短、香甜苦辣在不在？昨天今天明天是不是都在啊？没有哪一法不是哪一法。