六祖惠能大师对《妙法莲华经》的部分开示

63361940 · 发表于 2015-4-15 10:56:38

经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘。出现于世。一大事者。佛之知见也。
　　「经云」：《法华经》上说，「诸佛世尊，唯以一大事因缘，出现于世」：所有的佛、所有的世尊，只以一种大事的因缘，出现在这个世上。「一大事者」：什么叫一大事呢?「佛之知见也」：这个大事，就是佛之知见。
　　世人外迷着相。内迷着空。若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。佛。犹觉也。分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示。便能悟入。即觉知见。本来真性而得出现。
　　「世人外迷着相」：世界上的人，在外边迷，就着到相上;「内迷着空」：内里迷，就着到空上。「若能于相离相，于空离空」：若能够在相上，就把相离开;在空上，也把空离开。也就是不着于空，不落于有，「即是内外不迷」：这就叫内外不迷。不迷，就是不要你执着;你不执着，就没有迷了。「若悟此法，一念心开」：你要是明白这种的妙法，在一念之间，心就开悟。「是为开佛知见」：就叫开佛知见。
　　什么又是佛?什么又是开佛知见?「佛，犹觉也」：佛，就是一个觉。「分为四门」：分有四种的门，「开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见」：就是开你觉的知见，指示你觉的知见，叫你自己悟你自己觉的知见，叫你自己入你自己觉的知见。
　　「若闻开示，便能悟入」：你若听闻这部经的道理，你就能悟入，就能明白，「即觉知见」：这就是觉的知见。「本来真性而得出现」：你自己本有真如的自性，就现出来了。
　　汝慎勿错解经意。见他道。开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。彼既是佛。已具知见。何用更开。汝今当信。佛知见者。只汝自心。更无别佛。盖为一切众生自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求。与佛无二。故云。开佛知见。
　　「汝慎勿错解经意」：你切记不要误解经的意思。「见他道，开示悟入，自是佛之知见」：你见其它的人，都这样说：开示悟入是开佛的知见，「我辈无分」：与我们没有交涉，没有关系。「若作此解，乃是谤经毁佛也」：你要是这样说，就是谤《妙法莲华经》，毁本师释迦牟尼佛。你就是毁谤经典，毁谤佛法。
　　为什么说他是谤佛呢?因为佛已经开了佛的知见，不须要再开。所以说「彼既是佛」：彼，释迦牟尼佛，既然成佛了，「已具知见」：已经有佛之知见，「何用更开」：怎么还要更开佛的知见?「汝今当信」：所以现在你应该深信，「佛知见者，只汝自心」：佛的知见就是你自己心里的知见，「更无别佛」：所谓开佛知见，就是你的心本来是佛。你开你本来佛的知见，本来没有其它的佛。
　　「盖为一切众生自蔽光明」：因为一切的众生，自己把自己的光明遮盖住。什么遮盖自己的光明了呢?「贪爱尘境」：因为你有贪心，有爱心。贪，就是贪尘，爱，就是爱尘。贪，是贪的不清净;爱，是爱的不清净。有这种贪爱的不清净境界，「外缘内扰」：你向外就去攀缘。
　　我们现在听经听到这里，应该觉悟啰!也应该开悟啰!不要向外攀缘!你向外攀缘，就有内扰;你若没有外缘，就没有内扰;没有内扰，你就清净安乐。所以你外边不单单攀这种种的缘，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，六根、六尘、六识;里边也就不安静。不安静，里边也就造反;里边自己的心里不安乐，就有种种的麻烦生出来。「甘受驱驰」：所以你的心就为形役;心本来是主人翁，现在给身体做奴隶，甘为身体来驱驰。

　　「便劳他世尊从三昧起」：甘受驱驰，所以就令其它的佛、其它的世尊，很辛苦地就从定中起来;「种种苦口，劝令寝息」：用种种的方便法，种种的苦口婆心，劝令你停止攀缘，停止妄想。「莫向外求」：不要向外去驰求，「与佛无二」：你若不向外驰求，就和佛一样，没有二个。「故云」：所以在经上才说，「开佛知见」：你开佛知见，就和佛是一样的。
　　吾亦劝一切人。于自心中。常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪瞋嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。
　　「吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见」：我也常常劝一切的众生，在你自己心里，常开佛的知见。「世人心邪，愚迷造罪」：世间的人，心里有邪心、不正当的心，又有愚痴、迷惑之心;因为他愚痴迷惑，所以就造种种的业、种种的罪。「口善心恶」：口里讲得很好，心里是很坏的。所谓「佛口蛇心」，口像佛那么慈悲，心像毒蛇那么毒，这就是口善心恶。「贪瞋嫉妒」：贪、瞋、嫉妒，这是最坏的。「谄佞」：佞就是不正直，尽便辟，讲话讲得不直;「我慢」：又贡高我慢;「侵人」：侵损于人;「害物」：伤害于一切众生;「自开众生知见」：自己开恶业众生的知见。「若能正心」：若能回光返照，自正其心，「常生智慧」：自己自性常生真正智慧，「观照自心」：观察照了自己的心，「止恶行善」：诸恶不作，众善奉行，「是自开佛之知见」：就是自己开佛的知见。
　　汝须念念开佛知见。勿开众生知见。开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者。何异牦牛爱尾。达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。师曰。经有何过。岂障汝念。只为迷悟在人。损益由己。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。听吾偈曰。

　　心迷法华转　心悟转法华
　　诵经久不明　与义作雠家
　　无念念即正　有念念成邪
　　有无俱不计　常御白牛车

　　「汝须念念开佛知见」：你在念念之中，都要存正念、存善心，不要有贪、瞋、嫉妒障碍、谄曲，种种不直的心，这就是开佛知见。你应该念念要开佛的知见，「勿开众生知见」：你不要开众生的知见。
　　「开佛知见即是出世」：你开佛知见，就是出世法;「开众生知见即是世间」：你开众生知见，即是世间法。「汝若但劳劳执念以为功课者」：你若只是辛辛苦苦，一天到晚念《法华经》，执着你念《法华经》，以为这就是你的功课;「何异牦牛爱尾」：和牦牛爱惜自己的尾巴有什么分别，有什么两样呢?牦牛最爱惜牠的尾巴，什么牠都不保护，就保护牠的尾巴。
　　「达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶」：法达就说，如果这样的话，明白意思，就不必念诵经了吗?
　　「师曰：经有何过，岂障汝念」：经有什么过错啊?怎么会障碍你念经呢?「只为迷悟在人，损益由己」：只是愚痴和觉悟在人，在你自己。你若迷了，你念就没有功;你若悟了，你念就有益处。这于经有什么关系呢?「口诵心行」：由你自己口里念《法华经》，心里要行《法华经》，「即是转经」：这就是转法轮，转《法华经》。「口诵心不行」：你单知道口里念经，心里不照着经上的道理去行，「即是被经转」：你这就是被经转。「听吾偈曰」：你再听一听，我给你说一首偈颂，你记得啊!

　　「心迷法华转」：你心里若不明白，若迷惑，就被法华把你心转了，转得你愈念愈不明白。「心悟转法华」：你心里若悟了，才把法华的妙义转动了。「诵经久不明」：你诵《法华经》这么久，十多年的工夫，你也不明白;「与义作雠家」：你和经的意思，做了冤家对头。
　　「无念念即正」：你没有妄念，念即正;「有念念成邪」：你若有贡高我慢的念，以为念经就有功德，那就成了邪。「有无俱不计」：不管它有，也不管它无，都不计较。你念就犹如没有念，不要执着。那么说：「我念如不念，不念也如念了?」那也不可以。为什么呢?你没有念，根本你就不懂经的道理，怎么就「如念」了呢?念如不念，是念而无念，无念而念，就是叫你没有执着。如果你说：「我不念经，我也是没有执着嘛!」那又错了!「常御白牛车」：常常自己坐到大白牛车上，赶着白牛车跑。
　　达闻偈。不觉悲泣。言下大悟。而告师曰。法达从昔已来。实未曾转法华。乃被法华转。再启曰。经云。诸大声闻。乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知见。自非上根。未免疑谤。又经说三车。羊鹿之车。与白牛之车。如何区别。愿和尚再垂开示。
　　「达闻偈」：法达听过六祖大师这八句偈颂之后，「不觉悲泣」：不知不觉的，不知道怎么样就哭起来，涕泪悲泣。你们说他为什么要哭?以前不明白，他也没哭过;现在明白了，他为什么哭起来了?各位可不可以解答这个问题?法达哭的意思，并不是受了委屈，也不是有人欺负他，或者受人怎么样子压迫他，才哭起来。他这个哭呢，是因为他感激得乐极生悲，他快乐到极点，所以把眼泪也乐出来了。他自己不知道怎么就哭起来，就因为想：以前这么样愚痴，念《法华经》费了这么多的功，一点益处都没有!现在六祖大师一讲解，他明白了，所以就哭起来。好像有的人相离得久了，或者朋友、亲戚，或者家里人，离别太久，忽然间见面，大家本来很高兴的，但是哭起来了，就是这个道理。
　　「言下大悟」：在六祖大师说完偈颂的时候，他就哭起来了。为什么哭起来?因为他大悟了，所以就哭起来。「而告师曰」：告诉六祖说，「法达从昔已来」：说法达我啊!从以前到现在，「实未曾转法华」：我实实在在不会转法华啊!「乃被法华转」：我是被《法华经》所转，而我没能转《法华经》。
　　「再启曰」：于是乎，他就再对六祖大师说了，「经云」：在《妙法莲华经》上有这么一段，「诸大声闻，乃至菩萨」：说所有的一切佛的弟子，大声闻、罗汉，乃至于大菩萨，「皆尽思共度量，不能测佛智」：《法华经》上说：「假使满世间。皆如舍利弗。尽思共度量。不能测佛智。」他提出这一段文，来请问六祖大师。菩萨和声闻、罗汉，大家一起来度量;度量，就是揣测，也不能穷测佛的智慧。「今令凡夫但悟自心」：现在大师令普通的凡夫，明白自心，「便名佛之知见」：就是佛之知见。「自非上根，未免疑谤」：如果不是有上智善根的人，有最聪明这一等的人，免不了会令他生出毁谤吧!
　　「又经说三车，羊鹿之车，与白牛之车，如何区别」：又这部经上说有三个车，有羊车、有鹿车，和大白牛的车，这有什么分别呢?「愿和尚再垂开示」：我愿意和尚您再发慈悲心，开示我。