阿难听佛开示“如来藏”以后，当下明心见性 2

63361940 · 发表于 2016-1-9 10:51:58

【大雄大力大慈悲,希更审除微细惑。】
这两句话我们一般地以方便解,肉身佛当前这是我们众生的福报,要亲近,要向他请法,【大雄大力大慈悲】是对肉身佛的赞叹。三个『大』都是表究竟圆满,表证得法报化三身圆满的如来果位。所谓『大雄』,非破无明之惑而不可谓大雄!无明妄想没有破除,你雄不起来、神不起来！用世间人的话讲:你拽不起来！『大力』,非拔无明根而不可称为大力！拔无明根就证得涅槃断德；破无明惑就证得菩提智德,称『大雄大力』。
『大慈悲』就是大慈大悲,这里的慈悲不是世间的那种小慈小悲、小恩小惠。你就是钱财供养了一个地球,你都不能称为大慈大悲！你就是七宝满虚空供养无量人仍然不可以称为大慈大悲！所以我们这个大慈大悲,不可以轻易地恭维人。对于我们受持《法华经》的菩萨,无论在家出家可以称『大慈大悲』。
曾经有人问我,「师父啊，什么叫法师？什么叫大法师啊」？我说讲法的人就是法师嘛！读法的人就是法师嘛！什么叫大法师啊？我说读《法华经》的人、讲《法华经》的人、写《法华经》的人都是大法师！因为《法华经》是大法呀！并不是说你这个人兵强马壮、钱多位重、名高，就是大！那是世间法里的「大」！那是假洋鬼子，不是大法师！这样解释对不对呀？（弟子们一致回答：对！）

这个解释是谁讲的？是佛在《妙法莲华经—见宝塔品第十一》讲,懂不懂啊？能够读一句《法华经》、写一句《法华经》、更不用说还问一句《法华经》、更不用说讲一句《法华经》,你比站在最高的天上对无量的人讲无量的经,把这无量的人都培养成阿罗汉的法师的功德还要大，还要殊胜！那这是不是大法师啊？那个太虚空级的大法师,我们地球上有没有这样的大法师啊？没有！大家明白这个道理了吗？我们听了好像是害怕,好像是不敢承担,可这是佛讲的。佛就是叫我们受持《法华经》的人不要自暴自弃。

所以『大慈悲』啊，涉及到大法师，受持《法华经》的人可以叫「大法师」！可以叫『大慈悲』！但是在这个『大雄大力』上,我们受持《法华经》的人暂时还不敢这样称,是不是？他那个『大雄大力』是指圆满极果如来，但「大法师」可以称！但是一般地我们不要这样称,防止别人造口业,我们懂得就行,是不是？所以佛法不坏世间法,因为众生有本能的嫉妒心、下劣心。你讲你是大法师啊,他要纠集几十几百几千人来诽谤你来攻击你！与你没有关系,他会下地狱！所以我们是出于慈悲心保护众生,叫恒顺世间法,但是心里必须明白。心里明白你就知道你肩上的担子,明白这个道理,是要我们发心来教化众生。你不要有愧于你自己的价值！不要把自己混同于小法师,是不是？

所以这个大慈大悲, 『慈』是给予快乐, 『悲』是解除苦难。那么圆顿大法的『大慈』是让你成佛了生脱死,给你究竟之乐！『大悲』是让你超越六道轮回,解除分段生死、变异生死这两种生死,从根本上给你拔苦！这是从他的深度来讲。从范围来讲呢,『大慈』叫无缘之慈。世间人讲究有血缘、亲缘、恩缘、友缘、同事同学这种缘,他帮你,跟他没有缘的他不帮你,跟他有恶缘的他还要报复你。所以『一心三藏』之缘叫无缘,无缘就是一切缘都不讲。实际上无缘是不是都是有缘啊？大家都是亲缘,都是恩缘,都是我,这叫「无缘之慈」。『大悲』叫同体大悲。怎么同体啊？万法都是我一个人,拔别人的苦就是拔我的苦,不是把他当成他就是他！必须要刻骨铭心明白这个道理！

【希更审除微细惑】。
这里呢,就是阿难他毕竟还没有成圆满如来,是不是？所以他【希更审除微细惑】,我们可以笼统地来解释。他求佛指导指正自己的无明微细烦恼。虽然见道了,但是现量的习气还在,即使证到等觉位的菩萨都还有微细惑。如果我们稍微讲细一点,这个『惑』啊,在佛法里有三种等级的迷惑。

第一种：属于六道、三界之内比较粗重的见思烦恼,像贪嗔痴。这个东西一讲我们都能知道、都能明了，叫「粗惑」。粗惑使得我们不能出六道轮回,也叫「界内粗惑」。破除了贪嗔痴这三种粗惑,主要是贪嗔痴,细讲有九品贪嗔痴慢疑,还有种种说法。九种烦恼,九种烦恼对应于九地：欲界是一地,四禅天是四地,四空天是四地。九地,每一地都是这九种烦恼,但他表现出来的特征不一样。破除了「粗惑」,即证得阿罗汉。
第二种：证得了阿罗汉果位以后,他法执全在。怎么法执呢？首先还有我执啊，首先还有我之外的山河大地这些无情物啊！他都把它当成真实存在,这也叫「尘沙烦恼」,也叫「细惑」。打个比方,怎么叫细惑呢？我们平时好吃好发脾气,这叫「粗惑」。比如说好吃,好吃肉,好吃鱼,我们戒掉了,不吃了,可是闻到肉香呢,心里还想吃,虽然不吃,但心里想吃,这叫「细惑」,叫「习气」,这叫「尘沙烦恼」。那破除了这种细惑,这是打比方,你不要当真哦！闻到肉味不想吃了就破除了尘沙烦恼,破除了尘沙烦恼可以称为明心见性，叫灭除了一分灭相无明。
第三种：那么到了明心见性的菩萨还要破除微细烦恼,叫「微细惑」。粗惑、细惑、微细惑,怎么叫微细惑呢？还以吃肉为例：明心见性的菩萨他闻到肉味了,是不是？但他已生不起想吃肉的念头来了,但是他还能闻到,这就叫『微细惑』。所以慢慢地到最后连肉味现前,他都闻不到肉味了,就到无分别心了,大家明白吗？你成究竟圆满如来！我们通过打比方把这三种惑的等级在这里做个观照,一定要注意,比喻不可以当真！你可别说,「我现在闻不到肉味了,我已经是佛了」！是不是？哈哈哈！

【令我早登无上觉,于十方界坐道场。】
这也是发的方便菩提心。意思是使得我早日登上究竟菩提、究竟涅槃、究竟如来这个果位。

『早登无上觉』,这个『登』是究竟圆满成就, 『无上觉』不可以解释为最高觉、第一觉。『无上』,无上无下,无前后左右内外,无空无有。心外无法,法外无心。所以这个『无上』也可以解释为阿弥陀佛—「无」就是『阿』,「上」就是『弥陀』,「无」是无相之实相,「上」是有相之实相啊；以一法代万法,也是讲『如是我闻』—「无」就是「如」, 「上」就是「是」；也可以解释为「虚妄」—「无」就是「虚」,「上」就是「妄」。虚无虚无,无形无相,上妄上妄,上和妄用别教来讲,当下就是无就是虚的体现。

【于十方界坐道场】,这是究竟如来的果位。它不是今天在这里坐道场,明天在那里坐道场,成了佛以后当下一念是不是就在十方坐道场啊？明心见性的人在见道位是不是也比同于在十方坐道场啊？知道十方万法都是我,你就是在坐道场,就是在教化众生。所以佛在《法华经》讲：赞叹一句《法华经》,即为供养一切佛。即为供养一切佛是不是即为十方坐道场啊？一切佛包括佛菩萨、天人鬼畜、一切众生,供养是不是就教化他们呀？要明白这个道理。

【舜若多性可销亡,烁迦罗心无动转。】
『舜若多性』这是讲虚空,虚空之性都可以销亡。按照世间法呢,虚空是不可以销亡的,是不是？这是打比方。即使虚空可以销亡,我成佛度化众生的心都不会动转,当然在事实上,虚空也是由我们的心变化出来的。你不能讲它销亡,也不能讲它不销亡,是不是？我们要现就现,要销就销。在世间法来讲,虚空不可以销亡,谁也不能咬他一口,谁也不能踢他一脚,是不是？

后面讲的「舜若多神」 ,众生位如果讨厌有形有相的肉团身,想要证虚空身,那就是虚空神。他有个灵体在这里,没有形相,可他就是在！所以舜若多性呢,我们把他分开区别。还有个「虚空藏菩萨」,那是菩萨在读懂了《法华经》《楞严经》,明心见性以后,他也跟虚空神一样证得虚空身,外形都是一样,可是里面境界不一样。舜若多神他证到虚空身也是福报啊,他不受苦了！他福报满了以后还要往下落,所以舜若多神是有福报的鬼王之类的。但虚空藏菩萨他只会往上升,究竟成佛！他不会往下落。四空天的天人也可以视为舜若多神、天神。『烁迦罗』翻译成汉语是「坚固」的意思。『烁迦罗心无动转』,我坚固的菩提心不会动摇！