---学习心得分享【我】

13930540286 · 发表于 2016-6-29 12:22:13

  “我”者，人之自谓也，执我既坚固，我爱愈深切，最难破者曰“我见”、“我是”“我相”“我认为”久久成为习惯，定为成法，故名【我】。认为这个臭皮囊是【我】，可他人看【我】又成了【你、他、她】，究竟是【我】还是【你、他、她】，《三时系念》人人分上，本有弥陀。个个心中，总为净土，了则头头见佛，悟了步步西方。我们现迷【我】，名相执著，不知真正【我】之含义？不知佛教有真我假我二义，要明白“我”为何物？应先明白三身：
   一曰“色身”（化身）乃皮毛骨肉有相色之躯体也，硬性如骨者为地，血液流汁湿性者为水，暖气者为火，呼吸动作者为风，地水火风四大借父母者缘成果报之身，皆自作之因，自结之果，因地心不同，逐有贤愚美丑夭寿不齐之果，由幼而壮，由壮而老，由老而死，细观人到了壮不见幼，到了老不见壮，我们不必执死时为死，乃未死时，亦时时幻化不实，如电灯泡，虽非实在，电却借以放光，故说是“假我”假名曰生曰死，亦人由我见而立名也（即我之色体）因缘假合，散之即微尘，又从何处执之为我，【我】乃工具也，我乃一物体也，物体其体、面、线、点、及动作、语言、声音、震动等有形有相在《楞严经》说为是【不空如来藏】，富楼那问：从当下之【我】原本清净云何忽生山河大地？佛言：觉非所明因明立所，本来面目非明非暗，随缘现明现暗，你非要强加一个明，头上非要加一个头，如是扰乱、浑浊、烦恼起为世界，静成虚空，真有为法，成三相续（世界、众生、业果相续），知【我】四大假合，由此推论一切山河大地无情物皆四大假合，那四大地水火风究竟从何而来？觉明空昧，相待成摇，真空变成晦昧之虚空，无明不觉，相待成摇，故有风轮执持世界，对着虚空不断坚固的打妄想，坚明立碍，明觉立坚，故有金轮保持国土，风金相摩故有火光为变化性，宝明生润，火光上蒸，故有含十方界。三种相续，依、正二报（阿弥陀佛之陀）。
   二曰“法身”，乃人之性灵也，无形无相，如如不动曰性，见境动念者曰心，《楞严经》三岁见恒河，经年六十二再见恒河，其恒河境人在变，故六十二其面必定皱于童年，细观河之见有童耄不？（不也）观恒河之见不变，永远不会变，佛法：常讲叫【法身慧命】故一切的见闻觉知离不开法身之见是心见非眼见（能看、听、想、嗅、闻、尝、觉、触、那个能是一个东西）也就是说，我们细细思维我们眼睛在看、耳朵在听、心里在想、抬腿走路、开口讲话、行走坐卧是不是总有一个东西在支配我们，这个东西虽看不到就是知道真实存在，如同：自己看不到自己头顶（可是头顶没有丢本来就在，当知则悟，不知则迷）比如电瓶能照明发光、能发出声音震动，能现动相流动有风，能演出图像文字，能现出温度等等，电瓶是一个东西，电流虽无形无相看不到但又真实存在，但又不可取以示人，谓之无，比如我现在讲了这么多话有文字、语言、动作、字形字义（即化身、不空如来藏也、阿弥陀佛之弥陀），我没有讲这么多话之前，请问这么多话在不在？一定在，不在你讲不出来，在哪里？在心里，虽然在但没有讲之前你看不到、听不到，它以无形无相性具功德真实存在（名空如来藏、即是法身、真我、法身德、法身佛、阿弥陀佛之阿)再去观照讲出那么多的话是不是当下就是没有讲之前无形无相看不到但又真实存在的那些话，无形无相真实存在的那个东西是不是就是讲出这么多话有形有相的这些东西啊？（是）这就涉及到报身智慧的问题，请看下面“法化身”。
   三曰：“法化身”（报身也）从佛口生从法化生，得佛法分。色身与法身相合，起种种妙用，变化不测，比如：‘灯光’因‘灯’与‘电’相合而成也，故色身为相（灯也）；法身为体（电也）；法化报身为用（光也）亦即世间事事物物也。灯无电不能发光亮，电无灯不能照明，光无灯电不能起妙，三者分而不分，不分而分，故名三身不二。灯即电，电即灯，化身即法身，法身即化身，不空即空，空即不空，电灯光乃报身智慧妙用即空不空不空空（阿弥陀佛之弥），
   而如来藏妙明心元，离即离非，是即非即，而如来藏唯妙觉明，一为无量无量为一，不动道场圆照法界，于一毛端现宝王刹，汝以空明，则有空现，地水火风各各发明则各各现，若俱发明，则有俱现，云何俱现？如一水中，现于日影，两人同观东西各行，则各有日随二人去，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？大来现大，小来现小，小中现大，大中现小，真如妙觉明性，众生迷悶，背觉合尘，故发尘劳、诸世界相，当下会相归性，在相见性，在有当下见空，在空当下见到有，性色真空性空真色，大光明藏中谁非谁，没有哪个不是哪个，任何一身皆具三身之功德，没有哪一身不是哪一身，而所谓真我者亦属性空，心本无生，依境假有，法不孤起，仗境方生；故名幻心（缘濾心）。我人所作诸恶，所受诸苦，所染诸习，无不由此幻心作崇，故擒贼擒王不入虎穴，焉得虎子，古人曰射人先射马擒贼先擒王修行人当以无限量之勇猛精进心，必先从明心下手（从悟门而入，开我道眼）方有出路，否则永堕沉沦（虽终日行枉入诸趣）。若真了【明心】之我，何愁不了【见性】之我。（明了当下即见本，见了心性当下即妙明）
   又我有人我法我二种，人我是我执，法我是法执。也可以说我执是粗分之我，法执是细分之我。破我执尚易，破法执非金刚般若之大智慧不可。金刚般若乃如来藏也，人人具足，本来自有，只是宝箱未启，有财而不能用。乞丐怀珠，枉受贫穷！如何开启？佛在《楞严经》出世间声闻缘觉，以所知心测度如来无上菩提，譬如:琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发（海印发光），汝与众生亦复如是。为何？由不勤求无上菩提，爱念小乘，得少为足。（小乘次第一步步破，大乘妙在一破一切破）
   敢问如来，一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？佛告富楼那:汝虽除疑，余惑未尽。我再问你，难道你不知道室罗城中那个演若达多吗？忽于晨朝，以镜照面，爱镜中头，眉目可见，嗔责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。如是迷因，因迷自有。狂性因缘若得灭除，则不狂性自然而出。忽然狂歇，头非外得。纵未歇狂，亦何遗失？本头不失，狂怖妄出，曾无变异，何藉因缘？若悟本头，识知狂走，因缘自然俱为戏论。真心本面目非狂、非不狂，智慧妙用随缘现狂现不狂，狂性自歇，歇即菩提。胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，肯綮修证！虽复忆持，十方如来十二部经，清静妙理，如恒河沙，只益戏论！为何？阿难人间称“多闻第一”不能免离“摩登伽女”，汝虽历劫，忆持如来，秘密妙严，不如一日修无漏业，（文殊:顶礼如来藏，无漏不思议！）你非要心外求法，菩提涅槃越走越远，佛金口玉言:非汝历劫辛勤修证！一念熏修无漏善故，或得出缠，或蒙授记！《法华经》一念信解，蒙佛授记！若有闻法者，无一不成佛。散乱心入于塔庙中一念南無佛皆已成佛道。故圆顿大法成就于一时、成就于一个念。譬如有人，于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走。虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，方悟神珠，非从外得。心生大欢喜，自知当做佛。闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐。
   人既为万物之灵，成佛成菩萨人道最易成就，心又为万物之圣，此即是圣灵。对于无量三千界一切度生事业，惟人可负，关系之大如是，何能离之我闻，岂可以无我?果真闻如是我，如是我闻，我闻如是，当下无量智慧德能妙用现前，影落金园。《金刚经》讲：凡有所相皆是虚妄（乃方便说），《法华经》为大众说（乃究竟法）‘世尊法久后要当说真实’释迦牟尼佛，能以平等大慧教菩萨法，佛所护念妙法莲华经，如是如是，释迦牟尼世尊，如所说者，诸所言说，皆是真实。故我们要明白无相是真实，有相也是真实（不二法门）。无我之我有我之我一个东西，性色真空，性空真色。色不异空空不异色，色即是空空即是色，一切万法皆是当人当下一个念之所变现。
　　佛法是大积极起大用之工具，要荷担如来无上菩提，不是我又是谁?人人肯如此积极，由一身化之一家，由一家推之一国，由一国进之世界，责任如是重大，岂可只图自了，一去不管，把父母兄弟妻子，放弃在此世界受苦，我则逍遥极乐，如此劣念，岂是佛之本意!往生西方（明理见道心往生当下步步西方念念慈父），如同进学堂读书，毕业回国，仍要回来救世。因地不正，适成自了，然则佛法之积极，非任何事业所可比拟，又岂可以无我!认识我之本来面目了生死弘法利生事关重大！故如来家业路方长，汝辈星夜须兼程!
　　我之为物，通达我与物不二，其大无量无边，人如真能知我，即见真我，即知假我真我不二我，或贪或嗔或痴，或戒或定或慧，或圣或贤或人，或鬼或畜或地狱等，皆我自由之所择（十方佛土任你去留）。明此心方是真我大我。此心乃如来藏妙真如性，使我心由迷转悟，由乱转定，由愚转慧，由烦恼转为菩提、由识转智。在《楞严经》妄性无体，非有所依，将欲复真，欲真已非，真真如性！所得真如，胜义中真胜义！真是真，妄也是真，凡有所相皆是实相，涅槃无露真净，云何是中更容他物？真性有为空（真性空、有为空，空也空掉当下即妙有！），缘生故如幻，无为无起灭，不识如空华，言妄显诸真，妄真同二妄，犹非真非真（本来面目是绝待之法，真心本面目不是真也不是妄随缘现真现妄），云何见所见（如何还有能见之根，及所见之尘）。如【交芦】中间无实性，汝观交中性，空有二俱非，我们都是在自心取自心，尽虚空遍法界就是一朵妙莲华，结解同所因（轮回因六根，成佛也离不开六根），发明便解脱（果真刻骨铭心明白万法一个念变现当下解脱，明白佛你就是佛！六解一亦亡（六妄之结若解，则一真之名亦亡，既无妄，何必立真，故真心本面目非真非妄非空非有，智慧妙用随缘现真现妄现空现有），当下成分真佛，成法身解脱成佛土公民，当下转业报身为菩萨愿身，圣凡无二路，一路涅槃门。佛法讲有我即是恶，无我方称善，无我之我乃是明白【一心三藏】之我，不仅人我、法我要空掉，而是三空真如，真如空性也要空掉当下即妙有！真空妙有！缘起性空！阿弥陀佛！