慈悲多祸害，方便出下流

法华经521 · 发表于 2016-7-21 23:50:22

第七种佛号叫【无上士】。

这个『士』在古汉语里也好，现代的语言风格来讲也好，都是对那些有学问、有地位、有身份、有权威、有贡献、有作为的这一些出类拔萃的人的一种尊称。比如战士、勇士、烈士、大士、开士，大士和开士，是佛法里对明心见性的修行人而言，开了智慧。当然现在也有一种属于恭敬礼貌的一种吉祥的称呼，「尊敬的男士们，尊敬的女士们」，显得比较文雅。你不要「尊敬的各位男人各位女人」，显得俗不可耐，是不是？所以这个『士』呢，是吉祥的字眼，所以用来作为佛的一种名号。

关键是涉及到『无上』二字，佛法里万法都是平等，讲平等都是方便说，万法都是一个念，没有谁不是谁，你跟谁平等啊？就是你一个人。所以这个『无上士』我们不能把它解释为世界冠军、头等的大好人，不能把它解释为第一。这样你就把佛变成一个鬼王、变成一个英雄好汉，不能体现出我们的真心本来面目。这『无上士』要按照「法华三昧」的解释，是「圆融、圆满、圆通，心外无法、法外无心，那就变成即空即有、即前即后、即上即下、即内即外，这就是不二法门。一即是一切一切即是一」。『无』，我们不是讲嘛，是「见空性」，是讲『如』。这个『上』是个量词，以一代无量。那么在这里特指「无上无下、无前无后、无左无右、无内无外、无有无空、无大无小」。也就是说十法界，过去现在未来、东南西北上下十方，一切万法都是我们一个念而已。这是讲无分别法，万法都是一，叫『无上士』。这是指真正见『一心三藏』，万法圆融一个本体。佛法是绝待之法，不是对待之法，绝待之法哪有上下啊？我这个右手，右手能不能打自己的右手啊？眼睛能不能看自己的眼睛呐？你嘴巴能不能咬住自己的肚脐眼呀？这是绝待之法，这个法很重要啊。三藏十二部经，部部经、句句经、字字经，都在引导我们回归自性。


  佛已证金身，刻骨铭心体悟到十法界森罗万象、大小多少、巨细、香甜苦辣、有情无情，无非诸佛法身真常，无非一人一念当下现前而已，叫『无上士』。这十种佛号，处处都在叫我们开智慧，我们可不能辜负了老师释迦牟尼佛的良苦用心，不能用世间法那种对待法、攀缘法来解释不可思议的出世间法。

第八种佛号是【调御丈夫】。

这里是集中说明佛教化众生的手段。佛法不离世间法，同样以正反两种思维方式，两种手法来待人接物。教化众生，我们要讲究智慧。

所谓『调』，一般地是指佛菩萨、老师用慈悲、关爱、柔软、善良、耐心等种种正面的手段来淳淳劝导、帮助、引导、安慰、教育、开导那些比较正直、比较正规、比较慈悲、比较善良的、比较如理如法或者胆子比较小的修行人。

【御】一般是指用一种负面的、恶劣的、残忍的、暴力的、打击的、强制的乃至杀害的这种手段去强制管理管教那些比较蛮横、愚痴、颠倒、刚强、顽固不化的劣等众生，这是方便说。那究竟说，慈悲和残忍是不是一个意思啊？残忍是特等慈悲。诸佛菩萨教化众生，既可以示现善相，也可以示现种种恶相。我们不可以用牛羊眼、下劣心妄加评测老师。所以佛法不离世间法，也是以两种手段来成就众生。

世间法，毛主席叫什么呀？用革命的两手对付反革命的两手。我们不可以按照自己的下劣心、牛羊眼去妄加评测同修、同事、老师。我们一个道场刚刚兴起的时候，一般地采取比较宽松的政策；人多了以后，一般就采取比较有压力的手段强制管理，否则要乱。我们现在有些佛呆子，你采宽松的政策的时候，他话来了：「哎呀，这哪像个道场啊？慈悲出祸害啊」！你采取一种暴力的手段的时候，他又讲：「哎呀，佛氏门中慈悲为怀呀」！话都是他讲的，总是他们有理，正法总是没有理。

特别是我们大乘道场，我们以包容为主。师父所有的道场公开的政策，完全按照本师释迦牟尼佛当年的政策:来者不拒!『不管你是老弱病残、强盗土匪、卖淫嫖娼、乱七八糟，只要你来，统统接纳！都是我的老子，都是老佛爷，我都要成就你』！这十来年以来，有不少人来诽谤呀！可是我们的道场，蒸蒸日上！道场，不是搞招兵；也不是搞服装模特，非要年轻力壮。在末法时代，往往那些老弱病残、走投无路之人，他知道回归本性，我们要成就这些人。

谁是谁？谁又不是谁啊？你有什么好轻慢的？谁是好人？谁是坏人？都是我。你只要来，你只要接受了『如来藏』大法，不管你好人坏人，「早晚上床，一起天亮」，统统成佛！『如来藏』就是无分别法。好人坏人是谁啊？从第二义谛来讲，都是过去世的父母儿女至亲骨肉；从第一义谛来讲，都是我们一个人，没有第二个人。这个法妙啊！这就是开始要『调』。那么当人多了以后，如果我们不加以一定的管理，也会把这个道场葬送，所以人多了以后管理制度要跟上去，但是仍然要注意到分寸、火候。

前年，我在北京朝阳区大悲观音堂讲《阿弥陀经》，那个住持叫常弘法师，住持和他们的居士负责人跑来向我忏悔说：「师父呀，我们来向您忏悔」。我说：「怎么忏悔呢」？「我们这个道场呀，开始念佛的人将近200人，后来只剩了十来个人，您老人家来讲经，好不容易来了大概五六十个人」。我说：「怎么回事？人到哪里去了啊」？他们说啊：「就是我们按照佛法严格管理，我们管理得太紧了，人家惹不起躲得起，统统都跑了」。把人全部管走了，你这个道场还能成就吗？

一个道场，你不能容纳人，你这个道场是失败的，你是白建了，管理再严有什么用？你自己去孤芳自赏。一般的道场之初，根据末法时代众生脸皮很薄、心很脆弱、比较浮躁这个特点，要宽松为宜。有些人脸皮很薄，你给他个脸色，有一句不中听的话，他可能永远不到这个寺庙里来。

  老师对学生，有的就要打；有的就要骂；有的还要哄；有的还要骗，无非是慈悲道场。任何人不可以去妄加评论，「哎呀，师父，你怎么不平等啊」？就是这种平等才是真正的平等。人怎么可以平等啊？人本身就不平等，你用平等的办法对不平等的人叫平等吗？是不是啊？要明白这个道理。对别人就怎么样，对我就怎么样，对你怎么样是你的问题，师父必须采取这种办法教化你。天下没有不是的父母，更没有不是的老师，必须以这种心对待老师。哪个父母想自己的儿女变成不争气啊？哪一个老师想自己的学生变得不争气的？哪一个师父不想自己的弟子能成佛，成菩萨呀？你不成佛、成菩萨，老师要受你的牵连、拖累啊！要明白这个道理。

你进一般的大寺庙，一进门口，迎面而来的是谁？弥勒菩萨，这就是『调』的那种象征。咧着大嘴巴，挺着个大肚皮，「你来，大家好，统统进来」，是不是？你再往后面一转，弥勒菩萨背后是谁呀？韦驮菩萨。韦驮菩萨可不是跟你嬉皮笑脸，一根大棍子攥在手里，「你给老子老实点，不老实揍你」！不仅有韦陀菩萨，还有四大天王在旁边看住你，是不是？这个涉及到我们对一个道场管理的问题，一个『调』、一个『御』，两者并重，不可偏废，要明白这个道理。

下面跟上来就一个『丈』。这个『丈』就是怎么样调、怎么样御，是用『调』还是用『御』？就是丈量，带有权衡、比较、分析、测量、选择之意，掌握火候这个程度，这是佛的良苦用心。所以寺庙住持叫方丈，「方丈方丈」，是教化一方的教主，方，你这一方；丈，你要用心，考虑一个办法来成就众生。方丈是当教主，不是山头王，不是庙主。「我有权利叫你怎么样怎么样，不是的」，他是管着一方的教化，怎样来教化这一方，丈是用脑子啊。『丈』就是教化。

这是我们传统的佛法，不是为了把寺庙当成一个经营的场所。什么叫寺？在唐朝时候这是官方规定的教育，寺是教育场所。要明白这个道理！所以前任国家宗教局叶小文局长，向全国发出号召：讲经说法是出家人的天职。其实根据传统的佛法，也是我们居士的义务，要搞教育。

这个『夫』呢，在古汉语里是一个语气助词。「啊！佛啊，你真是调御丈啊」!是表感叹这个意思。不要理解为「佛啊，你像个男子汉大丈夫一样，承担如来家业，顶天立地呀」，不是这样的。