下面正式讲解经文。
【观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空,度一切苦厄。】
『观自在』是谁啊?就是观世音。那「世音」应该用耳朵听嘛,怎么叫『观』呢?妙就妙在这个『观』。如果我不讲『观世音』,叫「观世色」,行不行?我叫「观世香、观世味、观世触」,行不行?或叫「耳闻色」,「耳闻香」,行不行?这个法可妙了!所以,这个『观』是用智慧观,用心观,不是用肉眼观。这个心不是意识心,而是我们看不到的那个心,就是『如是我闻』的『如』,用『如』来观。看拿手好戏,眼见拳,心观掌。因为我们就是那个东西。这叫『观』。
繁体字的观是觀,左边一个雚,右边一个见。我们眼睛能不能看到罐子里啊?心能不能看到?罐子里肯定是空的,是不是?启发我们要在相见性,叫观;而不是像藏教菩萨,只见罐,不见里面的空;也不是像禅宗和别教的菩萨一样,非要把罐子啪地一下打碎,才见空;那我们不需要把罐子打破了,就知道里边是空。
这就是圆顿大法的「在相见性」,而不是禅宗的破相见性,也不是藏教的执相昧性。六道凡夫之所以是六道凡夫,他只见雚(罐),不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊,他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著,这是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空,比喻就是比喻。
所以这个『观』是「从有见空,从事见理,在弥陀见阿」。圆顿大法,一句话,一个字,一个法,都足以叫我们开智慧。时时事事处处,无非道场,无非一真法界,就圆到这种程度。前面讲到,汉字文化是诸佛菩萨的特殊加持。它的字架结构,就是在表这个大法。
那再看现代汉字改革,这个观字,变繁为简,左边一个又,右边一个见。「又见」为观。凡夫之见,是一见而已,他只是眼睛见到了就自以为我看到真了,就开始执着了;可圣人之见,见不见之见——我见到这只茶杯,叫见;然后你用智慧来观照:哦,这个茶杯是四大和合而成,四大由心显现。一念坚固妄想而有色法;那个水呢,是我们心中一念润性;火呢,是一念热性;风呢,是一念动相,「茶杯当下是我的心」——这叫『观』。这一个字足以叫我们开智慧啊!
观世音的「世」有两种写法,你怎么样写,它都是三个「十」连在一起(古体字:卋)。三个「十」,每一个「十」都是一横一竖,一竖代表过去现在未来、前世今世来世、去年今年明年、昨天今天明天、早晨现在下午、刚才现在等一会。我们是不是一直在过去、现在、未来中生活?有没有哪一个能够离开过去现在未来?一横表东南西北、东南、西南、东北、西北、上下十方,我们当下是不是都在十方生活?概说是十方,其实是无量方,当下就是中心,没有哪一个不是中心,因为世界是无量无边的。那么有了时间、有了空间,是不是就有无量的众生?有时间必有空间,有时间空间必有万法。那么为什么有三个「十」呢?这是从过去现在未来三世来研究。我们今世有没有过去现在未来?前世有没有过去现在未来?来世有没有过去现在未来?我们当下有没有过去现在未来?每一世都有过去现在未来。每一世有没有东南西北上下十?都有。那每一个方向有没有过去现在未来?都有。这个「三」,表圆融圆满圆通之义,实际上这个「三」是不是表无量啊?无量的时间、无量的空间用三个十表示起来,下面是「一」。那个「世界」的「世」是不是一个本体啊?
今天我们坐在这里,中华民国的人来了没有啊?清朝人来了没有?哪一个不是清朝人啊?唐朝的人来了没有?(来了)。都是些老古董啊!那秦朝人来了没有啊?(来了)。这么多出土文物啊?无始以来哪个人死过的举手看看。告诉你们,没有开始,没有结束,过去现在未来都是我们。那一百万亿年以后的未来人,现在在不在?在的人举手。你们都是外星人啊?诸佛之所以是诸佛,诸佛活在过去现在未来当下一念。这个法妙啊!妙不可言啊!那么我再问一问,这里美国朋友来了没有?(来了)。日本菩萨来了没有?(来了)。太阳上的菩萨来了没有啊?(来了)。地藏王在不在?(在)。释迦牟尼佛在不在?(在)。那个王八蛋在不在?(在)。白骨精来了没有?(来了)。无量劫以来啊,美国人、日本人、乌龟王八、观世音、牛屎狗粪、树木华草,我们谁不是啊?谁都是啊!天地万法都是一个人一个念变现。
简体字的世无非两横,是表修行的次第。你理解了小横,证到阿罗汉,大横是证到大乘菩萨。天地万法都是「我」,小横表破除了人我执,大横表既破人我执,又破法我执。真正明白,心量是不是扩大了?你会不会再为个人名闻利养去生烦恼发脾气啊?这就是掉在火中不能烧。你会不会再去贪心?好,你掉在水中淹不死。真正懂得了观世音菩萨,我们在今后的待人接物,还需要求观世音菩萨吗?你没有求的时候就已经解决了。
这个「世」包括世间出世间。这个「音」包括世间出世间一切的万法——色声香味触法、眼耳鼻舌身意六根对六尘产生的六种意识。三六一十八界,讲笼统地,五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识。在《楞严经》归纳为四科七大,无非『如来藏妙真如性』。这就是『观世音』。既然四科七大皆归『如来藏妙真如性』,既然都是妙真如性,有没有哪一法不是哪一法啊?所以世间出世间之音是不是一切法呀?统统包含在内。这就是「圆顿大法,全性起修,一修一切修」。
先来看观音怎么『观』。外道观音法门呢,比如在眉心听海潮音或者观光,他一入定以后确确实实就能听到海潮音,能看到光,他不知道这才进入观世音法门第一关。『动静二相,了然不生』。他通过保持心态平衡,当五欲六尘静下来之时,他与阴界的一些众生、环境就接触了。我们平时是以阳性功能与这个三维世界在接触——眼睛能看、耳朵能听,这叫阳性功能。那么静下来以后呢,以阴性功能为主。这个时候包括二十八层天、鬼道、魔道、地狱道,等等等等无量法界都可能出现。对于没有修行经验的人呢,少见多怪,他以为就成就了。这在《楞严经》里观世音菩萨介绍他修行法门的属于第一关,叫动关、动相。
你要先突破动关,这个时候脑袋一片空白,什么也没有了。你又不要当真了:哎呀!这下就好了,这下见空性了。那不是空性。如果把握不好你就变成了「无想定」,但是福报也很大,到四禅天享受几万万亿亿年的寿命。这个仍然不是真的,那叫「静关」,因为你感到了那种空白,你感觉到了。打个比方:我现在讲话有声音,你们是不是听到了?那我不讲话没有声音,你们能不能听到啊?能。能听到没有声音的声音,这就在开智慧。
回到第二关,静关。动关里出现的天啊、人啊、鬼啊,到了静关什么什么也没有了,那是不是相啊?是。因为你看到了。连看到的这个没有的相你都要把它破掉。而且后面还有四关要过。有些人看到有什么境界了就自以为是了,这很可怜呐!你还在鬼神道里打转。在佛法里叫「计取见」,非果谓果,『未证谓证』。但是对于开悟之人,有这个境界不害怕。他可以度化那些众生,那不叫走火入魔,而叫走火入佛。所以明心见性太重要了,在第一关里你就可以大作佛事!你「一证一切证」,你怎么修都行;可是你不明心见性,这六关一定要突破。那可不容易啊!无量百千万亿年,可难成就了!你明心见性了,这六关修也好,不修也好,修其中任何一关都可以,就这么妙。
观世音菩萨修禅宗法门,他是在『闻思修』,在明心见性的前提之下来修。所以他势如破竹。如果丢开闻思修来修六关,那有无量种阴魔境界等着去冲锋陷阵,你一关一关地冲吧。一直修到最后破除了行阴证到了阿罗汉,他还会走火入魔,虽不落三恶道,但是他不成增进,没有办法往上修。同样修这六关的人没有破除身见,即使跟阿罗汉一样都破除了行阴,功夫都是一样的,他到最后还要下无间地狱,苦不苦啊?
如果在闻思修见道的前提之下修六关,你一起步就是个明心见性的菩萨,再破除种种的无明微细烦恼,不断提升品位。有些人可滑稽了,说:禅宗是观世音菩萨的法门,文殊菩萨评为第一;可是他把闻思修丢掉了,那跟其他菩萨修的禅宗是不是一样啊?一样的要被否定掉。唯有观世音菩萨的禅宗,是悟后进修。二十五个菩萨中好几个都是修禅宗的,月光童子修水观是不是禅宗呐?火头金刚修火观是不是禅宗?都是在修禅宗啊。都被文殊菩萨否定了。(若以水性观,想念非真实,如如非觉观,云何获圆通?若以火性观,厌有非真离,非初心方便,云何获圆通?(《楞严经·卷六》))
所以无论是阿罗汉还是是凡夫,修禅宗都很危险。从『闻思修入』就不存在这个问题,最多慢一点而已。怎么个闻法?『闻思修』就是观世音,看你怎么观照法。比如我现在讲「一二三四五」,这是不是音?你听了这个声音,感觉师父嗓子有点沙哑,这个声音不大悦耳——这都是第六种意识心在『观』。从『闻思修』的角度来『观』就不是这样观法——师父这个音从哪里来的?嘴巴怎么能讲出来的?是头脑里想出来的;那师父头脑想之前,这个音在不在?虽然在,它有没有形相?这叫明心见性。
由声音再看颜色,比如看光。这个亮从哪里来的?是不是从太阳里来的?顺藤摸瓜啊!那么太阳从哪里来的?是不是我们心变出来的?总是追根寻源。所以太阳出现之前,在哪里啊?是不是在我们心里?太阳在我们心里,原来有没有什么形相啊?那声音有没有什么形相?都没有。那么太阳光跟这声音是不是一个东西啊?以此类推,耳闻目睹身受的一切,分析到最后,原来这一切的万法『本如来藏妙真如性』。
一观个人也是这样。人从哪里来的?妈妈肚子里来的;妈妈肚子从哪儿来的?这样观观观……第一个人从哪里来的?一定要找到山穷水尽,就是这么观法。这种观照叫『闻』,『闻』了以后进入『思』和『修』。『思』和『修』就是观世音菩萨在《楞严经》讲的那六关。每一关怎么思,怎么修, 都离不开闻。这就叫「一杆子到底」,全性起修。
『观世音』,观到最后,这个「音」就是「不空如来藏」,就是万法。『观』是见不见之见,是「空如来藏」。「空如来藏」当下就是「不空如来藏」,就是有形有相的声音。第二见是真空不空。一切形形色色的万法,是不是「妙有不有」?也就是「空不空」。这就是『法华三昧』。这就是「开权显实」——开、音、色、香、味、触、法之「权」,显我们那个本来面目之「实」。
好,现在如果把「观世音」变通下,叫他「观世味」,行不行?「观世色」,行不行啊?「观世臭」,行不行?「观世大」,行不行啊?他这个观,无所不观,一观一切观。明白了『一心三藏』的道理,你讲的每句话都是『如来藏』,都是《法华经》,都是《楞严经》。
在八十九十年代,气功大师像雨后春笋,怎么回事啊?有一位大师讲老实话,气功的基本原理就四个字,叫升、降、开、合,你把这四个字把握住了,每个人都是气功大师,你随便胡编乱造一个功,这是野马分鬃,那是白鹤亮翅,都可以。他是一语道破天机。每个人都是佛,明白这个道理,你讲的一切话都是经典。明白了『如来藏』的道理,每个人都当大法师。大到什么程度啊?佛在《法华经•见宝塔品第十一》讲啊:你能讲一句《法华经》,问一句《法华经》,你比那个能够讲三藏十二部经的人,能够站在最高的天上对无量众生讲经的人,能够把无量的众生都培养成阿罗汉的人,你的功德比他还要大。所以无论在家出家,你能讲一句《法华经》都是大法师。
要把自己的劲鼓起来,我们就是佛啊!要明确肩上的担子,你是为了教化众生,连我们的生命都可以供养众生。你有这样的心态,佛讲,「我独无所畏」,你不用害怕。佛在《楞严经》讲:凡夫不可以自称是什么菩萨,是什么罗汉,那是为了破我执;佛在《法华经》讲:我们就是大佛,就是菩萨,这也是为了破我执,大家明白吗?破这个我执要把大心发起来,要教化众生。所以师父提出:佛慢不可无,我慢不可有——就是把二者圆融起来。
所以我们从「观世音」这个名字,就可以把它千变万化,是不是?叫观世风、观世雨,行不行啊?一法就是无量法,一观一切观。如果有人用禅宗请法的方式,问:「师父啊,请你给我印证一下我证果了没有?」我说:「你证什么果啊?」「我发觉观世音就是观世风。」好,我告诉你,「你解脱了」,是不是啊?但你必须是自性流露,你不能依样画葫芦,好,你叫观世风,我也来找师父:「师父啊,我叫观世雨。」你给我靠边站。同样一个人回话,师父给他授记不一样,你必须是自性流露,你不能跟着人家后面依样画葫芦。大家明白了吗?有道无道,自己知道。当然有那些不懂大法的还要挖苦讽刺。你们观世风来了没有啊?我们不要害怕,明白吗?
现在回到这个『观自在』。明白了『观』,明白了『观世音』,你当下得自在,自在是谁啊?是你自己!没有哪一法不是你,你自在不自在啊?没有生也没有死,我们可以随缘示现生和死。「自在」既是我们的本体,又是我们的妙用,做牛做马是不是自在啊?他造牛业就做牛,造马业就做马,圆顿大法看来,没有一法不自在。如果他造了牛业却要去做鸡,自在不自在啊?那就不自在了。他一定顺着自己的习气来。如果造牛业的人不能做牛,造马业的人不能做马,那你修佛能不能成佛啊?也不能那!这就是妙法。所以圆顿大法之妙啊,与分别法之妙天地之别,但是通过分别法这个妙啊,可以把我们引导到圆顿大法之妙,是不是?我们可以自在地把握自己。如果成佛了以后还不能现牛相、马相,你自在不自在啊?你凭什么去教化众生啊?自在示现牛马猪羊之相,造业受牛马猪羊之报,都叫自在,我们懂得这个道理,就可以任意选择。『菩萨』二字,讲全了叫「菩提萨埵」,音译而来。菩提译为觉悟;萨埵译为有情。所以「菩提萨埵」,意译为「觉有情」。含有二义:
一种是从名字义观照,是觉悟的有情、觉悟的众生,这是菩萨的自利功德。愿身菩萨有二:一是过去世中已经成就了菩萨果位,今生乘愿再来,借凡夫相教化众生。二是今生以凡夫身听经闻法,明白『如来藏』道理,当下转凡夫业报身为菩萨愿身,这叫愿身现来的菩萨(不叫再来),当下兑现。这叫觉悟的有情。
第二种含义呢,是把觉作为动词理解,「觉有情」就是教育众生,度化有情。这是菩萨的利他功德。
那么到了佛呢,自利利他,觉行圆满。菩萨是分真即佛。我们平常所讲听经闻法当下成佛,是指成分真即佛,这个分真即佛不是天台宗的分真即佛——我们将圆满佛比喻为100分,分真即佛比喻为60分,70分,其实就是明心见性的菩萨。他最低保障线是不落三恶道,或者不落六道轮回。其实按照佛来定位,凡是真正明白『如来藏』道理的人,都是七住位,乃至七地位以上的菩萨,这不用怀疑。
『行深般若波罗蜜多时』。
这个『行』呢,有些人老在问,到底是念xíng还是念hèng啊?我告诉你们,念xíng也好,念hèng也好,你念什么都好。这就是心法。讲经说法,「依义不依语」。这个『行』呢,就是观世音菩萨在见道以后,修行心地法门,是说行持功夫。
『深』呢,是他行持功夫的境界。这个『深』,解释为究竟圆满。因为观世音菩萨是古佛再来(正法明如来)。这个『深』,一定是究竟圆满;不能解释为是什么初住位、初地位,那不足以说明这个问题。他是圆满如来果位,叫『行深』,彻法源底之深。
『照见五蕴皆空』。
『照见』,是说明『行深般若波罗蜜』,这是什么境界呢?『照见』是一见一切见,见道位、修道位、证道位圆满一体。没有讲看见,没有讲听见,是『照见』。『照』字,上面是「昭」,下面四点水,是表心。『照』是一心昭彰,也就是说破了整个宇宙人生的秘密。这里要澄清有些法师对这部《心经》的判位,把它判为什么初地位、初住位是没有道理的,观世音菩萨从闻思修入,从明心见性开始进修般若法门;在闻的当下即已是七地以上的菩萨。怎么说是什么初住位的菩萨?菩提还退转吗?
『五蕴』是指「色、受、想、行、识」这五蕴,也叫「五阴」。『蕴』字的结构,上面草字头,下面是个绞丝,都是些纠缠人的东西;中间是个日,表智慧;下面是个皿字,表工具。重重复复,把智慧包在中间,所以『蕴』呢,带有阴暗之义,非智慧而不可见。
所表之义为:任何一法都包容无量法。注意,这个茶杯是一块铁,它里面有金银铜铁钙镁铝锌,地水火风和合而成,它少不少一法啊?一法就是无量法,所以带有『蕴』之义,是不是?也就是受想行识每一蕴,是不是都包含无量法啊?所以『蕴』还带有集合之义。本是无量的法,凡夫只执着于一时、一处、一世、一法,所以叫蕴。
那么,十法界有无量蕴;无量就是无量。可是无量的蕴,无量的法怎么讲啊?万佛出世也讲不清啊;即使你能讲得清,我们这些人有没有福报去听啊?所以佛把无量法无量蕴,归纳为『五蕴』。
所谓「色蕴」,是表无情法,后面的「受、想、行、识」这四蕴是表「心蕴」,其实就是一个念。佛为了面对客观,启发众生,硬是把一个念、把无量的法分为色、心这两法、这两蕴,所以「五蕴皆空」也叫作「二蕴皆空」对不对?那么在色蕴里,又包含地水火风这四蕴。如果我不叫五蕴皆空,我叫「八蕴皆空」,对不对?能认识这一点,这五蕴皆空已经明白了一半。
所谓「受蕴」,是六根对外界的第一念感受。比如说,看到灯光,眼睛是不是就有感觉啊?第一念叫受。当你开始思维:「啊,灯光怎么是白的?电灯泡不是圆的呀?」当有了二念、三念、四念这种分别的时候,这个时候就已经变成「想蕴」,这是按照身心对外界感受的次第而言。那当眼睛离开了灯光,不看也不想的时候,这个灯很亮,这个意识心还在不在了?不在了。比如,现在听到声音了,声音来了,是不是就把这个光就忘记了?虽然忘记了,「这个灯很亮」,这个念在不在啊?一定在,就是在第八识。
其实,时过境迁,离尘无体,这是方便法。如果离尘无体的话,那你在这儿听我讲经就白听了。反正你出了讲经堂就没有了。如果离尘无体的话,我们修行干什么?行善或者作恶,都不受报应。
那么讲到究竟法,我们的意识心时过境迁,看起来好像没有了,其实还在,在第八识里,就是我们的种子仓库,叫做「识蕴」。我们无量劫以来动的一切念,讲的一切话,做的一切事,一样不少,都在阿赖耶识这个仓库里。如果这些东西有形有相,尽虚空遍法界不能容纳;幸亏它无形无相。那么什么是「行蕴」呢?就是第七识,通过它的搬运功德,把我们的受想这六种意识心,而储存到第八识。
所以现在采取对治法,既要通过眼耳来听经闻法,又要通过第七识搬运到第八识仓库里去。当我们在中阴身期间,肉团身无明壳销毁,眼耳鼻舌身意这六种妄识心随之灭尽,在我们阿赖耶识里的此刻听经的这个金刚种子,现量功德现前,当下成就。
那么『五蕴皆空』,佛曾经将虚空比喻为真空,但虚空是不是真空啊?不是。虚空也是由我们的心所变现出来的有形有相之色法。它有什么相啊?很空旷通达,是不是啊?真空连空相都没有。虽然虚空也是色法,可是与其它色法相比较,虚空比喻为真空最合适不过了。
在这里,『五蕴皆空』的『空』,应该解释为真空;也就是《楞严经》所讲:『性色真空,性空真色』。『五蕴皆空』是不是讲『性色真空』啊?性受真空、性想真空、性水真空、性X真空;X是表无量法呀。真空,当下就是一个真空,就是一个真性。『五蕴皆空』当下就是『阿弥陀佛』;真空就是『阿』,『五蕴』就是『弥陀』。『五蕴皆空』当下就是『如是我闻』;『空』就是『如」,『五蕴』就是『是』,『五蕴皆空』当下就是『如来』;『五蕴』就是『来』,『空』就是『如』。『照见五蕴皆空』,你就是『如来』;你不懂得五蕴真空,你是什么?啊?你是「如来藏cáng」。
真正读懂《法华经》《楞严经》,你会感到一切经典都是无聊,连《法华经》《楞严经》都是无聊。讲来讲去就这一句话,这是真的。没有明白这个道理,你读十部经、一百部经就感到趾高气扬——我读了三藏十二部经——有这种念头的人都是些佛呆子,一句经都不懂。你把经读懂了以后,什么经都不想读。换句话来讲,你讲的一切话、做的一切事都是经。泥巴经、瓦块经、风经、雨经、大米经、白面经、戒指经、耳环经,哪一本经不是《心经》?不是『如来藏』啊?!万法皆是平等。随便拿出个泥巴块来:「哎呀,这个茶杯、这个如来藏真好啊」,你这叫把经读懂了。诸佛出世就是来解放思想,破除迷信。越是真理越简单。
真理就是我们的生活,就是告诉我们所面对的一切环境的来龙去脉。你开悟了,时时事事处处得大自在。走在路上,睡在床上,坐在酒吧里,你知道一切都是一个念所变现。这就叫『「照见」五蕴皆空』。时时、事事、处处都是『五蕴皆空』。这个时间是不是空的?这可不是虚空啊,有些人把这个空说成:「哎呀,都是空的,都是假的,你要看破放下」,这是断灭空。你放下干什么?你要度他才对。看破放下的同时就要把它提起来,这个时候提起叫放下,放下就叫提起,否则你提起是执着,你的放下是搞断灭空。
所以不把『如来藏』道理搞明白,你很容易含糊啊!甚至还自以为自己会修行;自以为勇猛精进;「你看我做了多少多少事情……」自以为有什么道行,没有!有些人扬言:「你看,我什么都不管,我什么都放下,你看什么事也没有」,这都是些断灭空。大乘菩萨道不是这样,看破放下的同时大做佛事,行善断恶,引导一切众生共修无上大法。这个法很妙啊!《心经》呢,也不妨是按照分别法来讲,所以仍然把一个念分别为五蕴和真空。
下面的一句话,『度一切苦厄』。
『照见五蕴皆空』怎么样呢?『度一切苦厄』,这就是果报。『度』,就是解脱,解脱了一切的苦和一切的烦恼习气;苦有身苦和心苦:我们平时讲这个尘劳之苦啊,尘是表身苦,六道轮回肉团身要受痛苦;劳是表心苦,是烦恼习气;身苦呢,也可以说为这个肉团身的分段生死之苦;心苦,是表变易生死。所以分段生死、变易生死通通解脱,叫『度一切苦厄』。
那『苦』是无量呐!可是无量苦,要叫无量佛来讲无量劫也讲不完呐!佛为教化众生,把无量苦概括为三苦和八苦。
所谓三苦呢,就是「苦苦、坏苦、行苦」。
「苦苦」好解释:三恶道的众生是苦上加苦无量苦。人道的众生,贫穷就是一种苦,那贫穷了再生病,生了病还没有钱看,是不是苦上加苦啊?
这「坏苦」呢,就是说你快乐的当下就是苦。养心之道,切忌大喜大悲。大悲固然是苦,大喜也是苦。
四个退休老人打麻将,一个赢了大钱,哈哈大笑,其他三个输了一大把,重新洗牌啊,洗好了一看,桌子上怎么成了三个人了?那个人笑得在桌子下面已经没气了。这是不是坏苦啊?当下受报。过去有人把这种说成是福报啊,一笑而亡啊。