虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法：

13930540286 · 发表于 2016-8-4 21:16:36

虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法：

这是进一步地提升，把这一切的万法概括为「不空如来藏」，概括为有为法。「虚空为同，世界为异」，这是佛想把我们的心从有为和无为这两个方面来讲，让我们来作一个判别，使我们的心更加细腻。「彼无同异」，就是前面讲的「无同无异」。大家看，从日月星辰、山河大地、树木华（华同花）草，再到佛菩萨、天人鬼畜，你说它相同的话，它森罗万相、千差万别，所以你不能讲它同。不能把它讲「同」，是不是就是「无同」？你讲它「异」的话，是不是都是地水火风四大组成啊？所以你不能讲它异，不能异是不是就是无异啊？

再拿在座的听经的同修来讲，你讲他是同嘛，男女老少、红黄黑白、高矮胖瘦，你不能讲是同啊；讲是异的话，是不是都是一个皮肉筋骨啊？你讲他同的话，各人的个性脾气一样不一样啊？不一样的，你不能讲是同。你讲是异的话，大家耳朵都能听，眼睛都能看，嘴巴都能吃饭，是不是啊？所以这本身是不是一种有为法呀？如果不是有为法，它能不能形成千差万别？更何况每时每刻各人都在动、各人都在想，都在变化，有情在逐步地走向成长，再走向衰老，然后灭亡；灭亡以后投胎，再出来……树木华草，一岁一枯荣；风，前面刮走了风，后面又来了，是不是一直在生住异灭啊？（是）。所以「彼无同异，真有为法」呀！那么相对而言，那个「虚空为同」是不是无为法呀？虚空有没有要怎么样，不怎么样啊？有没有讲「啊，这一大群鲜华好，我就喜欢鲜华」？它有没有讲「啊，这是一堆牛屎狗粪」，就皱眉头：「怎么跑到我虚空里来啊」？世间法都有一条，叫什么？虚怀若谷啊！虚空就是表我们的心量，表包容的心。

那么无为法和有为法，方便介绍一下。在佛门内部来讲，藏教菩萨是修有为法，要念佛、拜佛、拜忏、行善积德、供佛、供舍利、供什么什么……有为法是生灭法，它不能了生脱死。文殊菩萨在第六卷那段偈颂里，把大势至菩萨念佛法门判为不能成就；把优波离讲的持戒法门判为不能成就。特别是刚学佛的人不能成就，为什么？有为法能够使我们得到一定的人天福报；要明心见性，根本不可能，必须搞明白。《金刚经》就把有为法判为邪法，讲得很清楚，「若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」。

无为法，就是修禅宗，他破一切相归性，见虚空之性，连佛的三十二相都判为无明相，这叫无为法，就是看好自己的心。可是这个法用圆顿大法来讲，以有为之心行无为之法，仍然是有为法。所以文殊菩萨把月光童子、虚空藏菩萨修的禅宗法门判为不能成就，修这些法门的百千万亿人中有那么一两个，由于一种特种的机缘，给他们瞎猫碰到死老鼠，也能成就，但不是普遍修行的法门，要明白。

所以讲有为法、无为法都不能成就。我们的真心本来面目是什么？非有为，非无为；它可以现有为、现无为。你明白了这个道理，你当下即是非有为、非无为；即有为、即无为，以此心修行，决定成佛！你懂得了这个心，你就已经成佛一大半。《楞严经》讲，果地觉与因地心必须一致，才能成就。因为我们的果地觉就是「非无为，非有为」这么个果，所以我们因地发心修行，你必须要先懂得「非有为，非无为」这个本来面目。这个法太妙、太简单、太现实！有些人不懂、不信，就是因为它太简单！因为我们总是用凡夫的心把事情看得很复杂，自作多情，还自以为很怎么样。