俱絺罗尊者问生死

妙莲xyw · 发表于 2016-9-9 17:03:46

俱絺罗尊者问生死

学佛，就是要学得可以清楚知道「生从何来、死往何去」，但是谈何容易啊！不过，佛陀懂得用智慧来引导我们，首先要我们「心静」，心若能静下来，一切的境界就会很明朗。如此，即可反观自己，了解「我现在是怎么生活？」人若看得开，自然对生死就会放下、自在。
无明乃虚幻不实应透彻放下
佛世时代，佛陀与弟子有段时间都住在王舍城的竹园精舍。由于弟子众多，所以有一群弟子由舍利弗带领住在灵鹫山。舍利弗「智慧第一」，比丘们心中若有疑惑也会请教他。
有天，摩诃俱絺罗尊者在打坐时，忽然想到：「自己是怎样出生的呢？人生为什么会有生死无明？」他打不开这些谜题，便起身走到舍利弗的禅房。俱絺罗很恭敬地对舍利弗说：「尊者，我心中有一点疑惑。佛陀常说众生是因无明聚集而衍生，到底无明在哪里？它是从哪里生出来？要怎样才能解开无明？」
舍利弗回答：「无明是出于无知；因为无知，所以不明白。其实，它就是从不了解『色、受、想、行、识』的虚幻不实而衍生，因为我们没有用心去体会。人生从未离开过『色蕴』，看得到的东西都是色，色有生有灭。我们不了解物质为什么会有生灭，因此常会起执着心，那就是无明，再来是不了解『受』心中的感受。只要看到、听到或接触到的人事物，心中都会有种种的感受，看到顺意的就高兴；不顺意的就生气。若不知道感受的虚幻性，就会有烦恼，这也叫做无明。」
又说：「平常人感受后，就会有自己的想法，若境界过后还执着于形象，这也叫做无明。为什么有生死这种『行蕴』？也就是来自于执着。我们用『意识』来感受外面的境界，所以造作很多事后又心生后悔，这都叫做无明。若无法透彻明了『色、受、想、行、识』这五项，心就会解不开、放不下，这也叫做无明。」
观察生灭变异反观自心明镜
舍利弗这段话是很抽象的道理，我们要怎样学佛，才能学到对「色、受、想、行、识」都完全透彻、了解？这就要凭我们自己去用心。譬如大地上的泥沙、石头、草、树木，甚至我们的人体，这一切都包括在「色蕴」中。
一株草为什么会从土里生长出来？是因为有草的种子和泥土、水分、阳光、空气聚合在一起，才会长出草来，而且花草长出来后，仍离不开泥土、水分、阳光和空气这些因缘，才能不断地成长，但草长到一定的时间就会变黄、枯萎，这就是「行」的变化，行蕴不断地生灭变异。
人生也一样，一定是经过婴儿期、幼年期，然后少年、中年，再渐渐进入老年。在这段时间，到底是怎样长大？我想每个人对自己的身体都无法透彻了解，不只无法了解，对生灭无常的「识蕴」，也就是自己的想法、感受也无法透彻明白。
在医院里，我们可以看到各种病患，各有不一样的人生观念。有的人很怕死，一生病就想到死的恐怖！因此，有的人不是真正病死，而是「怕」死，是心理的惶恐、郁闷，而加重他的病情，但也有些病人却很乐观，病也就比较容痊愈。
曾有位肝硬化的病患表示，在他「百年」之后，要将他的遗体捐给慈济医学院作为病理解剖，他表示自己这辈子对人类没什么贡献，在最后能将这副臭皮囊奉献给医学教育，内心感到很欣慰！如此洒脱、乐观的人，可以说已经将「色」蕴看透，他对生死早已看淡，不管「受、想、行、识」是否了解都已无关紧要。
初步的「色」看得开，一切也就能看得开，所以，要好好反观自心；心如能静下来，无明才不会笼罩着自己的身心。