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法华经 1

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  • TA的每日心情
    开心
    2016-11-6 22:09
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    论坛元老

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    楼主
    发表于 2016-9-20 08:02:33 来自手机 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
    再比如,人死了以后,我们给他送往生,死人还笑起来了,柔软起来了,是不是?但是那不意味着就往生,与往生没有多大关系。但也不意味着他没有往生,仅仅是无情物跟你沟通了。那么死人很僵硬、板着面孔,他也是抗议:看我死了以后,你们没有一个好脸色给我看脸板板的!但也不能证明他就没有往生。往生不往生与瑞相或者这个恶相没有绝对的关系,但是我们一定把往生的瑞相宣传为往生。这是方便说。而且修行人一定要认真做好送往生,在中阴身期间送往生成功的把握非常非常大!但是呢,即使大,我们心里没有底。到底怎么样真正地往生?真正地成就?一定是活着的时候,自己就能证到自己往生。在《法华经》《楞严经》就是讲这个法。没有谁不是「应供」。成佛、成菩萨、下地狱与别人没有关系,只有你自己把持自己。
    正遍知:分为「正知」与「遍知」。「正遍知」就是「明心见性」。正知,知道心可现万法,这是在空见有,叫「明心」;遍知,知道万法唯心所现,这是在有见空,在相见性,叫「见性」。所以「正」与「如」相对应,「遍」与「来」相对应,所以「正遍知」就是「阿弥陀佛」。
    举这个例子:拳头就是「正」,手掌就是「遍」。在拳头,眼见拳头,眼睛能不能看到手掌啊?不能看到。心能不能看到手掌啊?(能)。所以「眼见拳,心见掌」,你就开了智慧,你叫「明心」,知道拳是怎么回事;那么拳为掌,「眼见掌,心见拳」,这叫「见性」。掌可以变成一、二、十、八、六、剪子、锤子,是不是啊?它可以无量的相变化。所以,「遍」是无量,「来」是无量,而「正」是一;讲「遍」在佛法里叫「大法」,「大法」是多,讲「正」就叫「正法」;「如」就是正法,「来」就是大法;把「如、来」合在一起,把「正、遍」合在一起,叫「妙法」。
    明行足:分为「明足」和「行足」。「明」表见道,「行」表修证;「明」表智慧,「行」表福报。「明行足」也叫「两足尊」。也可以把「明」具体说为「天眼明、宿命明、漏尽明」。「天眼明」能知道十方空间;「宿命明」能够知道过去、现在、未来这三世;「漏尽明」是表十方三世,有时间必有空间、有空间必有万法;时间、空间、万法,森罗万相、无所不知、无所不明,叫「漏尽明」,一个都不漏。所以这三个明呢,也就是笼统解释为开了智慧,圆满智慧。这里的「行」在明心见性的前提之下,「一行一切行」,叫「明行足」。
    善逝:「逝」是表逝世,也就是「死亡」。善逝,就是逝而不逝,死而不死,去而未去,来而未来,所以特指如来境界。诸佛「非生示生,非灭示灭」,以此教化众生开佛知见,无生法忍。所以整个〈如来寿量品〉就是在讲怎么样「善逝」。明白了「善逝」,你不落三恶道。光相信不行,光相信是迷信,你要懂得为什么「不生不灭」。仅仅一个〈如来寿量品〉就足以使修行人不离道场,不离当下,证到阿罗汉、辟支佛、地上菩萨、等觉菩萨。越是真理越简单呐!
    「养悟」至关重要。那么这里讲「善逝」能不能叫「善生」?也能。善逝、善灭、善生……皆可。那么前面讲「如来」,叫「如去」行不行呐?所以明白了「如来藏」的道理,开口即是佛法,没有哪一法不能圆融。
    世间解:「世间」分为世间和出世间、一切世间。如果说多了,人世间、狗世间、猫世间、男人世间、女人世间、小人世间、头发世间、手指甲世间、泥巴世间……无量。所以这个「世间」呢,是指十法界无量世间、无量万法。「解」就是明白知道那么回事。
    佛在《金刚经》讲「无量众生,若干种心,如来悉知」。「无量众生」就是一切众生,一切众生包括有情无情。《楞严经》讲得更加具体:松树为什么直?荆棘为什么弯?乌鸦的头毛为什么黑?天鹅的羽毛为什么白?乃至恒沙界外一滴毛毛雨,到底有多少头?多少丝?「如来悉知」。他为什么知道啊?一切法都是他自己啊!我们要用智慧来悟。如果我们不去除烦恼习气,你别说知道别人,你自己都不知道自己。你知道你这个心有多大?肺有多红?肠子有多长?你知道你肚子里乱七八糟的是些什么东西啊?你都不知道。所以佛讲了,你没有证到四果罗汉,连自己都不要相信你自己!那么从这个方面来看,好像成佛那么难、那么玄、那么妙,是不是啊?
    无上士:这个「士」在古汉语里是对那些有权威、有学问、有大的功德的人一种尊称。称为勇士、烈士……什么什么士。在现代社会是对人的一种恭敬:尊敬的各位男士、女士……所以这个「士」呢,是吉祥的字眼,所以用来作为佛的一种名号。关键是这个「无上」,我们不能把它解释为世界冠军,不能把它解释为第一。「无上士」是表「圆融、圆满、圆通」。无上无下、无前无后、无左无右、无内无外、无大无小。一切万法都是我们一个念而已;也就是说我们是无分别法,万法都是一。心外无法,法外无心。佛证金身,十法界森罗万相,大小多少、香甜苦辣、有情无情……无非诸佛法身真常,无非当人当下一念现前而已,叫「无上士」。
    调御丈夫:这里是集中说明佛教化众生的手段。「调」是以正面的、柔软的、慈悲的种种手段来劝导、教化那些比较正直、如理如法的修行人。「御」是用一种负面的、强制的、暴力的手段对那些刚强众生进行强制管理、打击。佛法不离世间法,也是以两种手段来成就众生。这个「丈」呢,就是分析、权衡、比较、选择,是用「调」?还是用「御」?「调御」要到什么样的火候为适宜?这是佛的良苦用心。所以「丈」,带有衡量之义。这个「夫」呢,是一个语气助词:啊!佛啊!你真是调御丈啊!不要理解为我们佛啊!你像男子汉大丈夫一样,专门来调理这一家的男女老少。不是这样的。
    天人师:如果讲,佛是天上和人道众生的老师,这样讲法未免不圆满。佛是十法界众生之父,为什么只对天和人情有独钟啊?这个不是佛的单方面的因缘,正体现出佛的良苦用心。十法界里,四圣法界固然需要佛来帮助教化,但是相对于六凡法界而言,他已经解脱了轮回之苦,所以对这一部分众生的教化叫作「锦上添华」,完全可以放在轻重缓急那个轻和缓的位置,重点对六道众生来「雪中送炭」。那么在六道众生里,如果按照轻重缓急,是不是应该重点教化三恶道里的众生啊?可是因为三恶道的众生物质生活和精神生活,这个条件非常糟糕。地狱众生一日一夜万死万生,就比如,一个人被拳打脚踢刀劈,他痛得嗷嗷乱叫——你说:「阿弥陀佛,我现在给你讲一段《法华经》怎么样啊?」他能听吗?他一秒钟也不会理你。饿鬼道的众生一天到晚惶惶不可终日,饿得浑身直抖啊——你讲:「来听经。」他能坐下来听吗?畜生道的众生更不用讲,对牛弹琴,你对着那个癞蛤蟆、青蛙:「亲爱的青蛙您好,我们交个朋友怎么样?」它咕地一下就跳走了。所以对三恶道的众生,佛是爱莫能助啊!那么在人道、天道、阿修罗道里,最起码它有教育的时间、空间可言。所以叫「天人师」。
    佛世尊:从这个「世」字来看,是表十方三世。在佛法里,有时间必有空间,有空间必有万法。时间、空间、万法就是一,就是一个「尊」,就是一个「佛」,就是一个念,起画龙点睛综合概括。说一千道一万,十方三世森罗万相万法就是一个「佛」,就是一个「尊」。
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