法华经 1

法华经521

佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫，为人演说。日月灯明佛八子，皆师妙光，妙光教化令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道。

日月灯明佛灭度以后，妙光菩萨代佛传法。妙光菩萨并不是像佛那样「初中后善」，而是直接传《妙法莲华经》。要体会佛的良苦用心啊！佛当年在临终之前传《妙法莲华经》，就意味着佛灭度以后，他的弟子们必须是生生世世弘扬《妙法莲华经》，就这个意思。「八十小劫」正好是一个大劫。
日月灯明佛八子，皆师妙光。妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提：当年释迦牟尼佛的儿子罗睺罗是拜舍利弗为师。这本身就是破一种我执，以佛现身说法。
是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道
供养无量百千万:亿佛：注意！不可依文解字。佛是无量的，要供养无量佛，那他到未来的未来都不能成佛。讲第一义谛，对「如来藏」深信不疑，你即已「供养无量百千万亿诸佛」。在〈方便品〉有佛金口玉言：赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛。一切佛是不是「无量百千万亿佛」？千经万论，处处指归，归到「明心见性」——见性即佛，见性即是供养一切佛。为什么佛讲「闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者，皆与授记」？换句话说，「一念随喜」是不是「供养无量百千万亿佛」啊？
这就是《阿弥陀经》讲的「常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛」，那个「供养」就是一念而已。「常」就是时时事事处处，「清旦」就是清净心。他时时事事处处都是清净心，时时事事处处都是在「供养无量佛」。就这么殊胜。千万千万别像有些人解释的：「西方极乐世界的人一大早起来啊！就用这个兜、这个衣裓去采华，然后十万亿佛一个个地供养：阿弥陀佛！给你一把华；阿弥陀佛！给你一把华。供养回来以后吃饭，因为有神足通呐！十万亿佛供养回来正好开饭。」如果这样的话，我第一个声明我才不去极乐世界呢！所以这样读《阿弥陀经》不能成佛啊！用《法华经》的心地法门来读《阿弥陀经》当下成佛，妙不妙啊？那叫「妙法弥陀经」。我们讲「妙法弥陀经」，那才叫《佛说阿弥陀经》。
皆成佛道，作双重观照：一种，明心见性，即已成佛道；第二种，悟后进修，成究竟圆满之佛。圆教的菩萨怎么叫「皆成佛道」啊？圆教也有「明心见性」之说，通教、别教也有「明心见性」之说，但是这两种「明心见性」不一样。通教、别教见一分或者几分，最多不超过十二分；圆教呢，明心见性了当下是四十二分。打个比方说：大米、面粉、西红柿、香蕉、苹果、黄豆，别教菩萨他是一样一样地吃；圆教菩萨呢，他是把这些东西全部圆融在一起，他吃一口就全部吃到了，所以他有全局性。同时别教菩萨强调解行并重，以此来加深体会，他那种明心见性并不能保证不落三恶道；圆教菩萨一旦「明心见性」，就「住入佛家」。怎么「住入佛家」呢？他见道，明心见性的情况不一样——通教、别教「似见非见」，圆教菩萨来讲是「真见」。
《法华经》《楞严经》，见道当下成就啊！为什么有些人不敢信不敢讲啊？他被「解行并重」束缚了。诸佛菩萨、祖师大德声嘶力竭、狂呼大叫，「圆顿大法只愁悟、不愁证，一步登天、不立阶梯」，就是为了破圆人前面的这七种方便说，包括《大方广佛华严经》，那都是方便说。

其最后成佛者，名曰然灯。八百弟子中有一人，号曰求名，贪著利养，虽复读诵众经而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹。

讲到「燃灯佛」，有几个敏感的问题啊！我们要分析一下。燃灯佛在这里，是文殊菩萨的学生；释迦牟尼佛曾经把燃灯佛说成他的老师，燃灯佛给他授记；那么文殊菩萨又是释迦牟尼佛的学生。所以许多人就不理解了。「燃灯」到底怎么回事？到底是释迦牟尼佛的师父，还是释迦牟尼佛的徒孙？如果他是文殊菩萨的弟子的话，是不是释迦牟尼佛的徒孙啊？其实呢，徒孙、师父、师公是一个东西啊！是表这个法。
「求名」就是贪图名利，他也读诵经典而不懂，「口头禅」而已。多所忘失：嘴上一套，做起来一套，不是理论与实际相结合。「求名」即是在名义上读经，事实上还是凡夫心。
是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛：种诸善根因缘，这里一般是指行善积德。他虽然贪图名利，但对人特别慈悲大度，有福同享；故而无量百千万亿劫都不落三恶道。
文殊菩萨在这里揭求名菩萨老底，是以此教化众生，并不是赞自毁他,借以抬高自己。大乘菩萨论心不论事，为了教化众生，自己好就是好，当仁不让，只看你发心。你这个人明明很慈悲，很有智慧，完全可以现身说法教化众生，但你非要谦虚：「大家可不要学我。」你罪过无量，这叫「吝法」，这可不是开玩笑的；而你明明没有那个德行，一味吹牛，你是妄语罪。
如果你为了利他，即使自己坏，你把自己说好了，有没有罪过啊？没有。如果你言过其实，是为了捞名闻利养，你有没有报应啊？一定有。你有时可以把自己说成是博学多才、财大气粗、官大；有时也可以把自己说得一钱不值、很低贱。只问你发的是什么心？有道无道自己知道，我们要把持好。
供养恭敬，尊重赞叹：一般地是理解为行善积德。他形成了一种习气，这叫「妄中之真」。他是用凡夫的心态来「供养恭敬，尊重赞叹」，而不是明心见性的菩萨「一供一切供」。如果明心见性的话，他早就成佛了。

弥勒当知，尔时妙光菩萨岂异人乎？我身是也。求名菩萨，汝身是也。今见此瑞与本无异，是故惟忖，今日如来当说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。

这里又是在说大法。我经常讲，我们这里的同修是不是清朝人、唐朝人、秦朝人？是不是日月灯明佛时代的人？谁都没有死过。日月灯明佛、大通智胜佛、燃灯佛这些老古佛时代，我们哪一个不在啊？都在啊！你可能是天身，可能是人身，也可能是鬼身畜生身……这是不是在讲「无生法忍」呐？！
今见此瑞，与本无异：这里又回到正题上来，当下看到释迦牟尼佛佛力加持所显示的这种法会气氛，就是「此瑞」；而回顾当年日月灯明佛出世讲《妙法莲华经》显示出当时的那种气氛，叫「本瑞」。「本」与「迹」，今为迹，昔为本。每个人是不是「本迹不二」啊？过去世无量劫是「本」，现在是「迹」。未来无量无量世我们还在，那么未来是迹，现在为本。「本迹不二」，我们能观照明白，是不是也当下成就啊？只要用心，时时事事处处无非道场，念念成道。
是故惟忖，今日如来，当说大乘经：当时那种气氛佛讲了《法华经》，以此来判断今天这种气氛，释迦牟尼佛又要讲《法华经》。这是用过去的「本」来推导当下这个「迹」。佛法不离世间法，这也是逻辑推理。所以「今日如来」，就是当年的如来。佛佛道同，所以这个「当说」，表道交感应，时机成熟。
名妙法莲华。教菩萨法，佛所护念。这三句话在这部经文里反复出现，解释同上，这里不再重复。

尔时，文殊师利于大众中，欲重宣此义，而说偈言：
我念过去世，无量无数劫，有佛人中尊。号日月灯明。
世尊演说法，度无量众生。无数亿菩萨，令入佛智慧。
佛未出家时，所生八王子，见大圣出家，亦随修梵行。

「人中尊」又是佛的一个别号。佛为人中之人，万法皆以佛为王，所以叫「人中尊」。这里用分别法来讲，是人师、天师、鬼师、神师，一切万法无不以佛为师。佛讲法是面对十法界众生。所以这个「度无量众生」要好好观照啊！这句话可不简单呐！一佛出世，他度不度这个茶杯盖啊？如果他不度茶杯的话，这里就不能这样讲。应该是「世尊演说法，度无量减一」的众生。那么，为什么说他连茶杯盖也度？这就涉及到，茶杯盖有没有见闻觉知。
当我们的六种意识心回到第七识的时候，我们的心就会特别细。怎么细呢？它一秒钟有1280万亿亿次的生灭。所以到了这种心态的时候，我们就能感觉到泥巴瓦块树木华草都会跟我们沟通。所以我们强调听善法的重要，听正法更重要！不听正法，我们行善法，它总是有限的。
所以这个「度无量众生」，就要归入「第一义谛」。如果说「无量众生」是相对而言，比如说这个佛这一世度了一万个人，那一万个人每个人又去度一万个人，就是一亿个人。这样滚雪球度无量众生是方便说，还只是皮毛而已。真正的「度无量众生」，当下就是「度无量众生」，这叫「第一义谛」，也叫「第一义悉檀」。
无数亿菩萨，令入佛智慧：解释同上，没有哪一法不是佛，没有哪一法不是菩萨，没有哪一法不是众生。佛、法、僧当下是一。讲到佛法，这一切的法是不是就与佛的智慧结下了法缘呐？