法华经 2 （3）

法华经521

止！舍利弗，不须复说。所以者何？佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相。所谓诸法，如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。

这是佛的良苦用心啊！他日思夜想，就是要把这个法告诉大家。只有佛与佛才能「究尽诸法实相」，话中有话啊！这是使大众生起一种好奇心。
诸法实相：就是「诸法如是、诸法阿弥陀」。「实」就是「如」，「相」就是「是」；「实」就是「阿」，「相」就是「弥陀」。没有哪一法不是「阿弥陀」，没有哪一法不是「如是我」。一切的经典你只要把第一句话「如是我闻」搞明白了，你高枕无忧，你成就了。你就说「如是我闻，我现在什么也不干」，这是不是《妙法莲华经》啊？「如是我闻，我现在什么都干」，这是不是《妙法莲华经》？「如是我闻，我只知道吃饭睡觉」，是不是《妙法莲华经》？统统是啊！如是我不闻，你一天十万声佛号都是白念，盘腿一盘几万年你都是修臭骨头，是坐鬼窟窿！这都是祖师大德的教诲啊！
归元性无二：这个「性」就是从「如是我闻」这一门而入，就是从「阿弥陀」这个门而入。诸佛已「究尽诸法实相」；菩萨来讲，可以进入「诸法实相」之门。入了这个门，你永远不落三恶道，乃至十地等觉。但是要「究尽实相」，你还要修证，要把这个次第搞明白。
如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟：
如是相：「相」即「不空如来藏」。比如我坐在这里，有皮肉筋骨之相，有红黄黑白之相，总有个相。
如是性：要解释「性」必须先解释「体」。按别教而言，「体」是无形无相的真实存在。比如，我在这里讲「一二三四五」，这就是「相」。在我没有讲、没有想的时候，这个一二三四五在不在？在，就是「体」，它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」，就是「如是性」的这个「性」，它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲，从根本上讲。
为什么把「相」放在第一呢？这是《法华经》所讲，佛种从缘起。这个「缘」是有形有相之万法，不通过「相」，我们在凡夫位不足以见「性」——由「相」而悟到「体」。注意！我们是倒过来走回头路。本来是由「体」先现出「相」。但是由于众生迷惑颠倒，所以倒过来从「相」上开始悟到「体」。这个「性」的智慧妙用，是不是紧随「相」后啊？不随「相」后，你到不了「体」。所以这「十如是」在开头这三炮最重要，以此为基础，对后七个如是作进一步的分别概述。
如是力：力，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的「相、性、体」是从「根本智、真实智」上来分析，这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。
下面是「如是作」：「作」就是造业。那在我「作」之前，我「能作」的这个东西在不在？在，那就是「力」。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，这个「力」是不是就存在啊？起心动念产生身口意三业，它现出来就是「作」。
如是因，如是缘，如是果：没有「因缘」不能成「果」。「因」和「缘」都是「因」——「因」是「主因」，「缘」是「次因」；或者讲「因」和「缘」都是「缘」——「因」是「主缘」，「缘」是「次缘」。一般把过去世之因叫「因」，今生世之因叫「缘」；或者把自己的因叫「因」，把外界环境之因叫作「缘」。
如是果：在「因」的当下就是「果」。但是要「报」呢，要待机缘成熟。比如说你杀鸡，这只鸡被下饭菜，当下是不是就是果？那你杀鸡的这个杀是不是因？「因」即是「果」，你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因，就是你将来作为鸡被杀的果，这是肯定的。也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业、所作之因，都要作为果报现前，叫作「因缘果报」。
如是本末究竟：实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程，又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于「本末究竟」——否定之否定规律中。
所以第十个「如是」，也是对前面九个「如是」的概括总结。我们本来就是佛，这是「本」；由于我们的无明妄想而堕落为众生，这就是「末」；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫「究竟」。所以众生是对原本佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我们成了佛，还是不是原来的那个佛了？不是了。在「原始佛」之后，我们经历了不同的时间、空间和万法，吸收了经验教训而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法，我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。
第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲「如是」。「如是」就是帮助我们开智慧，「如是」就是讲「如是我闻」。那么为了讲这个问题，我们首先要把「如」解释为「真空」，「是」解释为「妙有」；「如」解释为「阿」，「是」解释为「弥陀」；「如」解释为我们的真心，这个「是」解释为我们的假名、俗名、俗相；「如」解释为道理的「理」，「是」解释为事情的「事」。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
世雄不可量，诸天及世人，一切众生类，无能知佛者。
佛力无所畏，解脱诸三昧，及佛诸余法，无能测量者。
本从无数佛，具足行诸道。甚深微妙法，难见难可了。
于无量亿劫，行此诸道已，道场得成果，我已悉知见。
如是大果报，种种性相义，我及十方佛，乃能知是事。
是法不可示，言辞相寂灭，诸余众生类，无有能得解。
除诸菩萨众，信力坚固者，诸佛弟子众，曾供养诸佛。
一切漏已尽，住是最后身。如是诸人等，其力所不堪。
假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。
正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方刹，
尽思共度量，亦复不能知。辟支佛利智，无漏最后身，
亦满十方界，其数如竹林。斯等共一心，于亿无量劫，
欲思佛实智，莫能知少分。新发意菩萨，供养无数佛。
了达诸义趣，又能善说法。如稻麻竹苇，充满十方刹。
一心以妙智，于恒河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智。
不退诸菩萨，其数如恒沙。一心共思求，亦复不能知。

世雄不可量：「世雄」是佛的别号之一。「世」包括世出世间，「雄」是表一种殊胜的气氛，世出世间一切法无不通达，叫「不可量」。诸天及世人，一切众生类，无能知佛者：下位不知上位，自位不知他位。在某些情况之下，上位也不一定知道下位，因为你还没有圆满，除非你究竟成佛。
本从无数佛：再次强调，并不是仅仅指已经成就的无数诸佛。「本」，圆满之佛对十法界一切万法皆能刻骨铭心证得为自己的一个本体，无所不通。具足行诸道：无量万法各有各的门道。
这里的「甚深微妙法」，仍然从时间上、空间上来解释。「微妙」就微妙在「如是我闻」，这是「本」。无形无相的那个真实存在就是我，进而体会到有形有相的万法也是我，进而再体会到无形无相当下即是有形有相，有形有相当下即是无形无相。
难见难可了：难见，是指以肉眼凡夫心难见；难可，见都不能见，很难认可；「了」解决问题。比如说拳头变现为手掌，你眼睛能不能看到拳头啊？不能，叫「难见」。他不认可手掌就是拳头，就不能了生脱死。当我们明白了——眼见手掌，心见拳头；眼见拳头，心见手掌，这就是「明心见性」。哦，手掌拳头都是一啊！你是不是心态转变就自在了？这个手掌是不是就可以变成锤子，变成剪子，变成木排，变成个九？这千变万化都是拳头啊！那么既然都是拳头，这个锤子是不是剪子啊？剪子当下是不是这一块布啊？
十法界一切万法有没有哪一个不是哪一个啊？都是一个人呐！当下释迦牟尼也是我，阿弥陀佛也是我，猪八戒白骨精也是我，牛马猪羊也是我，人民币是不是我？牛屎狗粪是不是我？都是我，都是一个念变出来的。可是我们在迷惑颠倒中，硬是作分别：这是我，那是他……而且互相伤害，不免六道轮回。所以这个「难见难可了」，我们「见」了没有？「可」了没有？「了」了没有？那么我能见、能认可，是不是就能了了？所以按照《法华经》《楞严经》圆顿大法：只愁悟，不愁证；只愁见、只愁可，不愁了。明白这个道理，你当下了生脱死。
道场得成果：一切时间、一切空间、一切万法，无非「道场」，这是成究竟圆满之佛。「我已悉知见」，这个「我」既可以理解为释迦牟尼，又可以理解为我们的本来面目。这个「我」遍于十方三世一切万法，小我与大我圆融为一个本体。我已悉知见：「悉」全部知道，「见」就是证果成就。
如是大果报：讲到底就是一个「如」，一个「是」。「如」是「一」，「是」是「无量」；「如」是「性」，「是」是「相」。性相一如，理事不二，一多无碍。「大果报」就是「成就」。「大」就是我们的真心本来面目；这个「果」一般地是理解为「菩提果」和「涅槃果」这两种功德圆满。「菩提果」是从「心法」上、从智慧上来看；「涅槃果」是从「色法」上、从身相上来看，统统具足圆满。
种种性相义，我及十方佛，乃能知是事：「种种」是无量，「性相」仍然是讲「如是」之义。「相」是「是」，「性」是「如」，「种种性相义」也就是「种种阿弥陀义」。尽虚空遍法界就是一个「阿弥陀」，没有哪一法不是「阿弥陀」，所有的「阿弥陀」又是一个「阿弥陀」；牛阿弥陀、猪阿弥陀、狗阿弥陀、泥巴阿弥陀都是「阿弥陀」；泥巴阿弥陀也是猪阿弥陀，猪阿弥陀也是狗阿弥陀，狗阿弥陀也是人阿弥陀，阿弥陀也是阿弥陀。大小多少、香甜苦辣、是非好坏，都是一个东西。一加一等于二，对不对啊？七加八等于九千，对不对？七加八等于九千也是对的。那错误的东西是不是也是你的心呐？所以这是不讲道理的道理。
所以你抓住「种种性相义」，即是抓住一个总，无非是「阿弥陀」，无非是「如是我闻」。你「闻」了没有？你把这个道理搞明白了，你修一切法门皆能成就，这叫「平等法」，万法平等；你不把这个道理搞明白的话，修一切法怎么修都不能成就，这也叫「万法平等」。你没有这个前提来讲万法平等，你是行邪法、你是打口头禅、打官腔，误导众生。「万法平等」，能平等吗？不能把「万法平等」作为一个口头禅。我们讲《法华经》是无上大法、心地法门，你讲《地藏经》也是万法平等，你是谤佛谤法。只有把「如来藏」道理搞明白了，你可以讲《地藏经》也是《法华经》，这个茶杯经也是《法华经》，你这个才对了，那是万法平等，否则你开不得口。
是法不可示，言辞相寂灭。诸余众生类，无有能得解：「是法」就是指这个宇宙人生的本来面目，不可以用文字语言来表示，不可以用意识心来打妄想；不可示，禅宗解为是无形无相之空性，用圆顿法来讲，我们真心本来面目非空非有——这个「非空非有」是对空说非空，对有说非有，都是「非」。你看「如是我闻」就讲了三个相，「如」是「空相」，「是」是「不空相」；「如」当下是「空」，当下又是「不空」，「不空」当下又是「空」，叫「空不空」。所以「空、不空、空不空」是不是三个相啊？而三个相当下是一个相。你说怎么表示啊？没有办法表示。
佛又是硬着头皮强词夺理，用种种方便善巧语言之法来表示。这个法「唯智乃入」。「不可示」是讲它的理解难度，绝非讲它「不可示」，明白吗？虽然不可示，但是我们就能明白，因为我们本来就是那个东西。等你明白了「是法不可示」，任何法都可以「示」。妙就妙在这里。
言辞相寂灭，这是补充说明「是法不可示」。按照分别法来讲，真心本来面目离开语言相，离开文字相，离开我们的心意识相。心行处灭，言语道断。
诸余众生类，无有能得解：重复强调佛所证「无上甚深」之法，无人得解，无人得知。
除诸菩萨众，信力坚固者：佛在后面讲，「闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者」，即蒙授记。这就是「信力坚固者」。
诸佛弟子众，曾供养诸佛。一切漏已尽，住是最后身：「诸佛弟子众」这里是指佛当生剃度的一些声闻弟子。曾供养诸佛，这里可以解释为「供养于佛」，不能解释为无量万法，因为阿罗汉并不懂得一切万法都是自己。这里的「一切漏已尽」，是小乘人破除了三界六道中的粗重见思烦恼，再也不会漏到六道轮回中来，但他还漏在「尘沙烦恼」中，还漏在「无明微细烦恼」中。究竟义讲，只有极果如来才达到「一切漏已尽」。两种生死、四十二分无明微细烦恼，统统解脱。住是最后身，阿罗汉再不来六道受生。他要保持一个灵体，再不来受这种分段生死，所以叫「最后身」。
如是诸人等，其力所不堪：四果罗汉不能理解到佛之大智。佛的智慧究竟说来，无非是「一心三藏」。
假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智：不光是修行的弟子像舍利弗，不修行的人包括在内，牛马猪羊包括在内，树木华草包括在内，无量的微尘包括在内——是这么多的舍利弗。舍利弗是佛声闻弟子中智慧第一，以此说明「尽思共度量，不能测佛智」。
正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方刹，尽思共度量，亦复不能知：佛越说越起劲，不光地球大的空间万法都像舍利弗，这个尽虚空遍法界一切的风云雨雾、树木华草、泥巴瓦块都化成微尘数；不仅是这么多舍利弗，还把佛其他的弟子的智慧都加起来，亦复不能知。故而一个人能够信解「法华三昧」，能够信解「一心三藏」，是多么地不可思议。《法华经》和《楞严经》，是「菩萨发心」的经。怎么「发心」呢？你自己印证自己的心，你看看你是谁。
辟支佛利智，无漏最后身，亦满十方界，其数如竹林。斯等共一心，于亿无量劫，欲思佛实智，莫能知少分：辟支佛比阿罗汉根机又要利，而且也到了「无漏最后身」，已经是成就的果位，同样也是满于十方界。此处又增加「于亿无量劫」，一步一步地说明它的难度。不仅是不知道，而且是他一点点都不知道。
新发意菩萨，供养无数佛。了达诸义趣，又能善说法。如稻麻竹苇，充满十方刹，一心以妙智，于恒河沙劫。咸皆共思量，不能知佛智：新发意菩萨，这里指通教菩萨。「发」是成就的意思，「意」就是心。通教菩萨修禅宗，是在个别的局部上破除了一分灭相无明。
不退诸菩萨，其数如恒沙，一心共思求，亦复不能知：不退诸菩萨，一般说为别教三贤位的菩萨。别教十住、十行、十回向，属于「三贤」。