法华经 4（5）

法华经521

尔时，穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人。由是之故，于二十年中，常令除粪。过是已后，心相体信，入出无难，然其所止，犹在本处。
世尊，尔时长者有疾，自知将死不久，语穷子言：我今多有金银珍宝，仓库盈溢，其中多少，所应取与，汝悉知之。我心如是，当体此意。所以者何？今我与汝，便为不异，宜加用心，无令漏失。
尔时，穷子即受教勑，领知众物，金银珍宝，及诸库藏，而无希取一餐之意，然其所止，故在本处，下劣之心，亦未能舍。复经少时，父知子意渐已通泰，成就大志，自鄙先心。临欲终时，而命其子，并会亲族、国王、大臣、刹利、居士，皆悉已集，即自宣言：诸君当知，此是我子，我之所生，于某城中，舍吾逃走，伶俜辛苦五十余年，其本字某，我名某甲，昔在本城怀忧推觅，忽于此间遇会得之，此实我子，我实其父，今我所有一切财物，皆是子有，先所出内，是子所知。
世尊，是时穷子闻父此言，即大欢喜，得未曾有，而作是念：我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。

「欣」是高兴，「此遇」，遇到大法。为什么「客作贱人」？佛当年讲菩萨法，小乘人是旁听，好像与自己无关；虽然旁听，他也明白了：「我们将来也能成佛，但现在还不是。」那么当小乘人听到了教菩萨法以后，不管他信不信，菩萨法是不是进入了他的阿赖耶识？第七识已经瞒天过海，但前六识还不相信。这是凡夫的共同的习性！这里佛也就是讲：你明白道理以后，你已经是主人。否则他不会说「犹故自谓」，正因为他已经解脱，已经成为佛子，已经成就了菩萨法，但他不相信，所以说「犹故自谓，客作贱人」；否则的话，如果他本来就是客，本来就是贱人，怎么可以「犹故自谓」？这就是《弘传序》讲的「俱崇密化之迹」。
由是之故于二十年中，常令除粪：由于这个原因，他在修小乘法的同时虽然听到了菩萨法，但他不承认自己是菩萨，叫「客作贱人」。由于这种缘故，佛也没有办法强迫他说你就是菩萨！你越讲他越不敢相信，故而「于二十年中常令除粪」。明理后，念也好、拜也好，它不断地提升我们的品位。
过是已后，心相体信，入出无难：过是已后，这都是不定的。有的人可能一时半刻，有的人十年、二十年、五十年都说不准。「过是已后，心相体信」相似于「相似即佛」。比如：你正当烦恼的时候，你就会提醒自己——烦恼是谁啊？谁不是谁啊？——马上心情平静下来，你是不是当下体会到一种自在解脱的法味啊？入出无难：有时修修小法，有时听听大法。这时好像也能够随顺了，不像过去那种抵触心态。
有一对老夫妻到慈航净苑去，老太太先去一个礼拜，回去跟老头子讲：师父讲的这个法太妙了！他们过去修了大概将近二十年，念佛，还修禅宗，修密宗，自己以为懂得了很多，一听以后把自己过去的全部否定了。所以叫老头子赶快去听，太重要了！老头子听了两个月，总是格格不入；但是他有个好处：为什么看到其他人法喜充满？他想离开，又不甘心，呆在那里心里别扭。又听了两个月以后，他听出味道来了，高兴得不得了，幸亏没有离开。这就是「心相体信」。
然其所止，犹在本处：虽然感到大乘佛法比较好，但小乘佛法根深蒂固，积重难返，仍然受到束缚，所以「犹在本处」。
世尊，尔时长者有疾，自知将死不久：「有疾」，佛知道自己就要快涅槃，也可理解为佛的心病，想要把《法华经》传世。我今多有金银珍宝，仓库盈溢：我有无量的智慧德能，既能自利又能利他，我现在要找人传承如来家业呀！其中多少，所应取与，汝悉知之：众生本来是佛，仅仅是我要给你们「开、示、悟、入」而已。
我心如是：方便解为我的心就是这样的，你为我的儿子；究竟解为你就是我，我就是你。圆顿大教，一草一木，一粒微尘，尽足为一真法界。当体此意：你们必须正当名分地明白这个道理。一切万法就是一个念，能体此义，即生成佛。
今我与汝，便为不异：「今」，我与你当下就是一个本体，哪有什么父子之称啊？宜加用心：你应该用智慧来观照。无令漏失：不要让你自己的真心本来面目迷失在你的这种我执、迷惑颠倒之中。
尔时穷子，即受教敕，领知众物，金银珍宝，及诸库藏：这时比喻弟子们领受了佛的教诲。但是呢，而无希取一餐之意，为什么？因为还没有真正把他当成自己；而且领取了，就如佛对舍利弗讲，是凭对佛的信任而领取，而不是以他们本有的这种智慧之根而问心无愧。是表这种阶段。
然其所止，故在本处：虽然明白了大法，只是下劣心、意识心这种习气，仍然把自己当成一个凡夫，仍然跟佛还有所谓「父、子」之分。下劣之心，亦未能舍：在这个期间，仍然说为宣讲《法华经》之前，佛以种种办法旁敲侧击。在《圆觉经》等多部经典，都提到过「如来藏」，但是限于口头禅，没有像《楞严经》那样详细地解释。所以二乘人在听闻《法华经》以后，才悟到怪不得佛讲了这些法，都是在旁敲侧击「妙法莲华」，都是在告诉我们要悟「万法都是一个人一个念所变现而已」。
复经少时，是越来越逼近「法华时」。父知子意渐已通泰：佛陀旁敲侧击，反反复复教导，二乘人慢慢开了智慧。成就大志，自鄙先心：与菩萨道已经相感通。
临欲终时：这是指《法华》前期，也就是般若时期，已经接近尾声，小乘修行人心量渐渐打开，佛又即将涅槃。而命其子，并会亲族：「其子」是佛当年剃度的、在《法华经》前面讲的万二千众，常随众是一千二百五十五人。并会亲族：这是佛在过去世中已经成就的弟子，现于十方国土代佛传法。佛讲《法华经》呢，他们一起来做影响众。
国王、大臣、刹利、居士，皆悉已集：上面「并会亲族」是总指与会大众。这里的「国王」是比喻，要开讲《妙法莲华经》，要将万法归宗，方可称「国王」。这与后面〈药王菩萨本事品〉打十种比方，把《法华经》称为「经王」，一脉相承。「万法归宗」，就是一个王。「大臣、刹利、居士」，这是总表上面诸子和亲族他们的各种境界。
诸君当知，此是我子：方便解：你们可知道啊？这些人在过去十万亿佛法中就是我的学生，因为受我的教化，方便说为我的儿子。我之所生：方便说是「从我开始修行」；究竟说：这个「我」即是《法华经》。没有哪一法不是《法华经》，没有哪一法不是「我」，没有哪一法不是「大光明藏」，一定作如是观照。于某城中，舍吾逃走：「某城」就是涅槃城，「舍吾逃走」就是转圣成凡，就是我们无明妄想而使显现出十法界万法。「舍吾逃走」就是背觉合尘，虽然是涅槃城，也同样是假名相，所以叫「某城」。真也好，妄也好，都是假名相，说说而已，叫「某城」。「涅槃城」也是说说而已，这都属于别教的法义。到了圆教，万法都是一个念，一个念当下即是万法。
伶俜辛苦五十余年：比喻背觉合尘，迷失法身慧命，可怜，可悲，痛苦。「五十余年」特指五道轮回。把时间变成佛法，把时间变成国土，这也是《法华经》的妙用，时间即是空间，时间即是万法，万法没有谁不是谁。你讲：人就是时间，时间就是风，风就是木头，木头就是雨，世间人能不能理解？他认为你胡说八道。可是我们的本来面目就是如此啊！哪一样不是哪一样？这是石破天惊的大法。此法难解，非智莫入，好好观照。这就是《法华经》难解之处。
其本字某，我名某甲：某来某去的。我是佛，你叫我什么都可以。你叫我玉皇大帝也行，叫观世音也行，叫牛魔王、猪八戒都行。前面是个「某城」，这里是「其某」、「我某」，都是「某」，就没有一个真名实姓。这是不是妙法？妙法呀！昔在本城，怀忧推觅：我已经是老古佛，已经证入大光明藏，证入「大涅槃」。「怀忧推觅」干什么？我已证入大光明藏，但是我「寂而常照」，念念都在考虑教化众生之事。阿弥陀佛黄金臂昼夜长垂，那就是在「怀忧推觅」。「怀忧」就是考虑着众生在痛苦。「推」和「觅」是一个意思，寻找教化众生的机缘。忽于此间遇会得之：这是因缘聚会，师生道交感应。此实我子，我实其父：这里方便说，这在三藏十二部是哪一部啊？因缘部。「无分别不妨分别」，说为父子。今我所有一切财物，皆是子有：这里「分别不妨无分别」。我的一切的财物万法归一，都是「子有」。
先所出内（纳），是子所知：这里点出了前四说法时期的良苦用心。以前讲的三乘法统统归于圆教一乘法，现在二乘人都已经明白了。以前佛陀讲小乘法，并对大乘法旁敲侧击，他们不仅听到了，而且还鹦鹉学舌，讲给众生听。他们已明白什么是佛，但不相信自己就是佛。真人已经成佛了，假人还在迷惑颠倒。这就是《弘传序》的「密化之迹」。
世尊，是时穷子闻父此言，即大欢喜，得未曾有。而作是念：我本无心有所希求，今此宝藏自然而至：过去面对「宝藏」，只认为是自己守财奴而已。现在经过老师一讲，这个「宝藏」就是我的。比喻过去听了那么多菩萨法，认为都是人家的事情。现在经佛指点，原来明白了大乘法的同时，即已是大乘菩萨。「自然而至」就是不从修得。

世尊，大富长者则是如来，我等皆似佛子，如来常说，我等为子。
世尊，我等以三苦故，于生死中，受诸热恼，迷惑无知，乐著小法。今日，世尊令我等思惟，蠲除诸法戏论之粪，我等于中，勤加精进，得至涅槃一日之价。既得此已，心大欢喜，自以为足，便自谓言：于佛法中勤精进故，所得弘多。然世尊先知我等，心著弊欲，乐于小法，便见纵舍，不为分别，汝等当有如来知见宝藏之分。
世尊以方便力，说如来智慧，我等从佛得涅槃一日之价，以为大得，于此大乘，无有志求。我等又因如来智慧，为诸菩萨开示演说，而自于此无有志愿。所以者何？佛知我等心乐小法，以方便力，随我等说，而我等不知真是佛子。

我等皆似佛子：本来是「佛子」，但我们不以为自己是。虽然是，但还不能肯定，叫「似是而非」。这是在忏悔自己，也就是知道了菩萨法却不相信自己是佛子。
如来常说，我等为子。世尊，我等以三苦故，于生死中，受诸热恼，迷惑无知，乐著小法：事出必有因。我们受苦太深，执著种种名闻利养，就不容易入道。所谓三苦：苦苦、坏苦、行苦。「受诸热恼」就是由三苦引起的五蕴炽盛之苦。我们烦恼的时候，心里是不是发热啊？有时候心里感到冰凉感到绝望，那个手脚冰凉是不是也是一种「火」？「迷惑无知」就是为境界所转。乐著小法：按照世间人的那种习惯的心态，做小事总比做大事容易。
今日，世尊令我等思惟，蠲除诸法戏论之粪：这里的「粪」跟前面除粪的「粪」不一样。前面除粪是除去「见思烦恼」；这里的「诸法戏论之粪」是把除粪的那个法都作为粪，《楞严经》把不了义法说为「戏论」。可是我们真正明白了它是戏论之粪，它是不是就是「我」？到了《法华经》，已经不存在什么赞自毁他的问题。一切万法都是「我」，谁诽谤谁？只有见到佛法真谛，我们种种的身口意业才不会有过错。除非你是不懂装懂。真正懂了，你怎么样讲都是对的。嬉笑怒骂无非道场，无非慈悲。我等于中，勤加精进，得至涅槃一日之价：回顾当年在小乘法中勇猛精进，成就了小乘涅槃；而它与我们无量的智慧德能来讲，万万万万分之一都不能比，只能叫「一日之价」。
既得此已，心大欢喜，自以为足：以为这是寂灭，这是灭度，这叫「未证谓证」，也叫「计取见」。
然世尊先知我等，心著弊欲：这个心执著在很浅的一点眼前利益。这个「欲」就是证「方便涅槃」。乐于小法，便见纵舍：佛看到弟子们执著小法，就改变教育方法。「便」，当下；「见」，决定；「纵舍」，舍去《华严》大法，教小法。
不为分别，汝等当有如来知见宝藏之分：不为我们来专门开示，叫「不为分别」。开示什么？你们都是大菩萨。连《华严经》都不能讲，那《法华经》更不能讲。
世尊以方便力，说如来智慧，我等从佛得涅槃一日之价，以为大得：重复地忏悔，我们「未证谓证」。于此大乘，无有志求：因为犯了「计取见」，所以对修行菩萨道成圆满佛不感兴趣。我等又因如来智慧，为诸菩萨开示演说，而自于此，无有志愿：就是我们前面讲的「出内」啊！这些小乘人自己不相信大乘法，还给别人讲。有些弟子问我：「师父啊，我确实也懂了如来藏，但毛病习气还很多，那我能不能讲经说法呀？」你看此处，连不相信大乘佛法的小乘人都还讲大乘法，你怎么不能讲？在讲的过程中，许多烦恼习气不翼而飞，乃至想恨一个人怎么就恨不起来。智者大师讲，读经、讲经、听经，把经文「会归自性」，这就是最好的修证，你不知不觉地成佛了。
佛知我等心乐小法，以方便力，随我等说，而我等不知真是佛子：讲经说法，这是佛的良苦用心，这是成就众生的最佳法门。我们这一代要把这个法门弘扬开来。

法华经521

楞严经讲要闻思修，要先听经闻法，明白道理，悟后起修。佛在楞严经 法华经 把之前的三藏十二部经 判为戏论法，因为之前的法是方便法 ，是引导众生到法华经的法。因为佛一开始讲大法 ，众生的心量接受不了大法 ，所以佛讲了三藏十二部经方便引导，到了最后又否定，这是佛的慈悲，佛在法华经（化城喻品）中讲 一个导师引领大众去到宝所，可是众生累了 疲倦 心中怯弱，所以导师就化现了一个大城，安慰大众，宝所快到了 就在前面 你们不要放弃 此时 大众欢喜 就去了 各自安乐  导师心想我方便引导大众 是为了 让大众到真正的宝所 前面的大城是假的 我应该给大家真实 所以 导师 就说 前面的大城是假的 是为了安慰你 怕你们退缩  宝所在前方 你们要发大愿力   这就是佛的慈悲 ，真正的宝所就是法华经 楞严经，导师化现的大城就是三藏十二部经。，为了让众生成佛 讲了三藏十二部经 方便引导 到最后 又破除了 那些法 让我们回小向大 所以 我们应该受持法华经 而不应该受持那些方便法 因为方便法不究竟 。此成佛之法。就是法华经 楞严经 就是一心三藏大法 。何为一心三藏呢     还是用我们最常用的例子 ， 好比一个操场本来没有终点和起点的标准  ，是我们自己定义了 终点才有了 终点  定义了起点才有了起点  ，都是你自己心定义 ， 都是你自己心变现  ， 自己的心如何 这一切就如何 那么这一切就是我们自己的心变现 那么一切就是心 心就是一切 ，心好比空如来藏 一切法 好比不空如来藏 明白不空就是空如来藏 当下就见到了 空不空如来藏。这就是一心三藏大法 空如来藏 就是不空如来藏，就是空不空如来藏，拳头好比空如来藏，手掌好比不空如来藏 拳头手掌就是空不空如来藏，拳头就是手掌就是拳头手掌，在手掌就能明白当下就是拳头，是不是当下就是见到了拳头手掌。在不空如来藏当下就明白当下就是空如来藏 ，就是非空 在空如来藏就能见到不空如来藏，就是非有，所以，我们的心非空非有 即空即有。 明白一切都是自己的心变现，都是自己，心量打开， 烦恼淡化 ，佛性显现  遇到烦恼 ，不顺心的事情 就要想都是自己的心变现 都是自己 都是自己 你若是有妄想 ，你要开心 因为他是你自己 要接纳 接纳了 心量打开烦恼淡化 就自在了 当自己心量打不开 心量小 感觉很阴暗 心量打开 就很光明 。仁者见仁，智者见智，佛者见佛，自己看到的一切都是印证自己的心，因自心这样  看一切都是这样，所以一切都是自己心变现  一切就是心 ，心就是一切，何为明心见性？明白了一心当下即万法万物，即为明心。 明白了万法万物当下即为一心所现，即为见性。  自心本来就是佛 心是佛 ，佛是心，明白一切都是自心，都是佛，念念观照一切都是佛 ，念念在道，就是念佛，念佛是因，成佛是果，此为妙哉！自己的心如何这一切就如何。这就是我们的自性 本来就有 不需要去寻找光明 自性本来就明  打开心量 佛性显现  就是自在 知见立知 即无明本 这是楞严经上的一句话 自性本来就明 若是自己去立明这个知见 就是妄想   一切法都不离自性 一切法都是自己的心变现  心就是法。法就是心。  心法不二在相就能见到性 你见到了心 也见到了 相 就是见到了即相即心 心是空如来藏 相是不空如来藏 即心即相是空不空如来藏 三个如来藏是一个心就是自己 一切都是自己的心变现 自己的心本来就是佛 因为执着妄想而不知道 去明白一切都是自己 心量小 不能转境界 成为凡夫 要是明白一切都是自己 心量打开 烦恼淡化 佛性自现。一切都是自己的佛性变现，烦恼即菩提。心量打开 烦恼淡化 将烦恼当下就是菩提自性 时时刻刻观照 习惯形成 成就万德 诸佛之习 清净本然 法法不离自性 心中的每一个念头 都清清楚楚明明白白都是自性 虽有妄想 业习 念念在道的缘故 明了烦恼就是菩提 菩提永存 烦恼淡化 直至成佛 一路涅槃门也 。当自己很开心的时候，肉身很健康，当自己不开心的时候，细胞就会扭曲，我们起心动念小则影响肉身，大则影响世界，我们的心想到北京 需要一秒钟 那么我们想到银河系也需要一秒钟 是不是心速快，有速度就有风，如果每个人都想到南方某个地方，是不是就会有大风啊 都是心在作用，我们总是以不平等心对待一切 小则影响肉身 大则影响世界，以不平等心加持一切就回引起地震，以嗔恨心加持一切就回引起火灾，以佛心加持一切，一切就会越来越好，一切因果因心成体，自己的心如何果报就如何，用什么心就会得什么果，大乘佛法论心不论事情，比如你打了一个人，你的用心如何，你就受什么果报。法法不离自性，有人说有眼则见  无眼不见  那么瞎子无眼 却能见黑 能见是心非眼  。好比苹果大  我们看大  苹果小  我们看小  难道我们的心是随着物质的变化而变化吗  若是苹果灭 我们也应该随之而灭  即使苹果灭了  我们的心也不灭  说明 我们的心不会随着物质的变化而变化 更不会随着物质的生灭而生灭所以心是不生不灭的  既然物质不能决定意识  不是外在的原因就是内在的原因  就是我们的心  执着什么就是看到什么  执着生显现生  执着死显现死   所以心不会随着物质的生灭而生灭。说明心是不生不灭的。不生不灭的心可以显现生灭的相。