法华经 16（1）

法华经521

法华经讲记·如来寿量品第十六

提醒各位，这一品要特别地认真观照，妙在何处。因为紧接着后面第十七品，佛对弥勒菩萨讲，无量众生听我讲了〈如来寿量品〉，多少人证到阿罗汉，多少人证到十地菩萨，乃至等觉菩萨。按照当年的讲法，要不了半个小时就讲完了，可是那么多人证果。它到底是个什么法理？
那么这个品题，对「如来」二字和「寿量」二字，我们简单开示。关于「如来」的详细解释，请看〈如来十号〉。这里从三身如来作解：
法身如来：不管你承认不承认，不管你是在凡在圣，我们都共一个「法身如来」。可以通过通教和别教来体会「空如来藏」，体会法身之性。「法身如来」是遍于一切处，整个的万法都是这一个念。报身如来：是成就如来果位以后，智慧从法身之体而起用。它可以千变万化，对一切的万法万相来去自在，它体现的是真心本体的妙用。从空性、从无形无相的法身，现空现有，现大现小，这个现空是虚空。化身如来：是智慧由法身显现出有形有相的任何一法。从狭义上讲，两千五百年之前现出的释迦牟尼佛，那就是「化身如来」。
刚才讲的是已经究竟圆满智慧的三身如来。这一切万法是不是三身如来呢？也是。但它是迷惑颠倒中的「如来」。比如，师父在这里有色身，这是不是就是我的「化身如来」啊？我能讲话，能吃饭，一切的行为是不是我的「化身如来」？那我讲一切的法，在没有讲之前在不在？虽然在，它没有形相。那我的色身没有显现时在不在？它有没有形相啊？注意，中阴身也是「化身如来」，这是从无始之前山河大地没有一法出现的时候，我这个色身在不在？都在啊！那就是我的「法身如来」。我的「法身如来」跟你们的「法身如来」是不是一个东西？那我无始劫以来做过天人鬼畜、风云雨雾，都由「法身如来」显现出来。能显现出化身的「能」是不是就是「报身如来」？
但是我们这个「如来」比释迦牟尼的那个「如来」等级要低，属于下劣如来。下劣如来是不是从如而来啊？而且都是同一个地方来。懂了这个「三身如来」，就知道宇宙万法的来龙去脉，以及我们的本来面目。这个法究竟了，此外再没有其它的法。万法都是我们一个念变现出来而已。
寿量，也可以分三个角度来讲：
一者，法身寿，「真如不隔诸法」。真如「离一切相，即一切法」。说真如不隔一切法是对隔说不隔。你说「不隔」吧，「真如」之相在哪里？拿不出来。虽然拿不出相，它是真实存在啊！你说「隔」吧，一切万法当下就是「真如」。它离开一切相，它既不是人相，也不是天相，也不是狗相，它无相，所以「离一切相」；同时，它又「即一切法」，没有哪一法不是「如」。这就叫「法身寿」。无穷无尽，无边无际。也有的法师把它叫作「如理寿」。「如」和「理」都是表真实，表本体。
以此推之，有没有哪一个人不是「法身寿」，不是「如理寿」？我们从无始到现在就已经是无量的。谁都没有死过。「法身寿」的特点，有佛也好，无佛也好，有相也好，无相也好，他都是「法尔如是」。不管你承认不承认，不管你怎么看，即使那种虚妄的相它也是常存。我们生生世世的造业相，统统都在，而且就在当下。当将来成就圆满如来果位之时，你要怎么样现都行。现在你虽然不能现，它在不在啊？都在。佛讲了，我们无量劫以来的种种业、种种相跟我们从来不相舍离。如果这些业有形有相的话，尽虚空遍法界都不能容纳，也没有办法去计算。这就是我们的「法身寿」。
二者，报身寿。「报身寿」虽然本来存在，但是你不修得不到妙用。报身智慧能够与一切境界相应，不相应你不得自在。「报身寿」也叫「智慧寿命」，通过修证而成的极果如来具足。众生只具足极少的一部分——我会吃饭，我会学佛，我会讲经说法，或者我还会搞贪嗔痴；这种利用率，不到无量百千万亿分之一。即使做坏事也是我们的「报身寿」，也是我们的「智慧寿」。注意，智慧与境界不管是相应不相应，都是我们的「法身寿」；不管是连续不连续，都是我们的「法身寿」。生生世世，有情无情，无论千差万别，哪怕是生死冤家，都是一个「法身寿」。
「报身寿」，可说为「如如之智契合如如之境」。「如如之智」就是我们的智慧，「如如之境」就是我们所面对的一切周边环境，包括六根六尘。它相互契合，而启发智慧作为妙用。智慧在起用之前，它在冥冥之中包含于这个境界作为体，与法身为一体。广义地讲，在凡在圣都是「智慧寿量」；狭义地讲，特指圆满究竟佛的「报身寿」。任何一法我们不能把它讲死，学会分别就行。至于人家讲非要就是圆满之佛才能叫「报身寿」，也可以认可，你没有必要争去。那像这样分别，从佛到菩萨到凡夫都是讲「报身寿」，都讲「智慧寿」，观照就更加刻骨铭心。
三者，应身寿。「应身寿」也叫「化身寿」或「同缘寿」。这是指我们这一期生命范围内示现的时间、空间。佛当年「化身寿」是八十年。那为什么叫「同缘寿」呢？因为当时在两千五百年之前，地球人平均寿命是一百岁，佛本来也可以示现一百岁，佛不愿意后世的弟子们修行太艰苦，把二十年的寿命和福报给了我们。也就是说，肉身佛住世的寿命是根据本土众生的寿命而定，要随顺众生缘。
下面来看经文。