在天地万法没有出现之前，我在哪里

通辽当宝

所以我们现在接着来观照，在天地万法没有出现之前，我在哪里？他在哪里？你在哪里？都是一个灵体，共一个灵体，什么相都没有。可是刻骨铭心就知道，我们是真实存在，这里没有飞机、没有大炮、没有坦克、没有汽车、没有电脑、沙发，可是我们心里有没有？对眼睛来看是『离一切相』，对我们心来讲是『即一切法』，这个法妙啊！
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一心三藏-yxsz

南无大乘妙法莲华经

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阿弥陀佛！

当慧一南京

南无大乘妙法莲华经

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即一切法 离一切相 唯即与离 二无所著

zfluo123

阿弥陀佛阿弥陀佛

妙妙闻心

之前，之后，我离开过哪里？我去过哪里？

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性俱功德，对眼睛来看是『离一切相』，对我们心来讲是『即一切法』，这个法妙啊！

法华经521

166 问：什么叫反闻闻自性，什么叫反闻？什么是自性？   印广法师答：我现在讲“12345”，大家是不是想，“哦，12345，后面肯定是67890”，这叫往外闻。怎么叫反闻呢？比如我在讲“12345”之前，“12345”在不在这里？在。一定在我的心里，如果心里不想“12345”，嘴里能不能讲出来？不能。在心里，它有没有什么任何形相啊？没有。有了任何形相，就已经变成了意识心，变成了法尘。虽然没有任何形相，它在不在？在，这就叫真心，叫自性。这是反闻闻自性。   我的这个自性没有任何形相，你的自性有没有任何形相啊?火的自性有没有形相？泥巴瓦块的自性有没有形相？既然都没有形相，性是不是就是一个东西啊！性是无分别自性。由此可知，由无分别的自性而变现出无量的有分别之相，这叫反闻闻自性。可是凡夫心往外看、往外听，谁知道往里看吶？道理明白了吗？ 所以，我们的自性就叫“阿”，而自性现出来的法尘和声尘就叫“弥陀”。与“一日三省吾身”不一样，“一日三省吾身”是往外攀缘，看我今天做的事情，哪些对，哪些不对，不能开智慧，不能明心见性。但是呢，可以帮助你修身，而且能够做到这一点的人很少很少。可是如果是个明心见性的人，他不需要一日三省吾身了，起心动念皆是自性流露，无非正法。

法华经521

见不见之见，因为心法要靠心去感悟，心见一切见，心修一切修，心通一切通，心圆满一切圆满。这就是心的妙用。 《楞严经》第二卷，在讲第十番显见时，有这样几句话：“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及”。我们看看这四句话是什么意思？  “见见之时，见非是见”，这句话有四个见，前面两个‘见见’，第一个‘见’是真见（或者理解为见分），第二个‘见’是见精之见（或者理解为相分），见精虽然也是真见，但稍带点妄见。这两句话告诉修行人在观照见性之时，作双重观照：方便说：真见见到见精之时，真见不是见精（见精又称见性、见分、七转识、末那识、第二义谛真人等）；能见的见分见到所见的相分，能见也不是所见.从究竟讲：真妄是一如的，能所是不二的，能见所见都是我们的真心。  “见犹离见，见不能及”。这后两句话是对前两句的进一步解释。真正的见性，犹离于能见，及一切见所不能及。换句话说，真正的见性，是能见和所见，所不能及的，见不见之见才是真见。何为见不见之见才是真见呢？用心见到眼睛所不能见到的东西才是真见，真见不是眼见，而是心见，所以《楞严经》告诉我们：“能见的是心非眼”。  为什么能见的是心非眼呢？因为我们用眼睛见叫看。而眼睛所看见的只是表面现象或者是一些有形有相的境界，并不能看到事物的真相，我们被相执迷了，相就会转我们的心，心被境转生死凡夫；而用心见叫闻，闻中必有慧，不仅见到了相，而且见到了相后面的性，用哲学的角度来讲，这叫透过现象看本质，用《楞严经》的话来讲，就是心能转境则同如来。 什么叫心被境转呢？譬喻当我伸出拳头的时候，你的眼睛只能看到拳头。而你的心不能在拳见掌。这个时候，“手掌”就藏（cang）在“拳头”里；“相”就藏在（cang）“性”中；“弥陀”就藏（cang）在“阿”中；不空如来就藏（cang）在空如来藏中；自己和自己捉迷藏（cang）。换个角度，当我伸出手掌的时候，你眼睛仅仅看到手掌，而你的心不能在掌见拳。这个时候，“拳头”就藏（cang）在“手掌”里；“性”就藏（cang）在“相”中；“阿”就藏（cang）在“弥陀”中；空如来就藏（cang）在不空如来藏中；还是自己和自己捉迷藏（cang）。这叫心被境转生死凡夫。  什么叫心能转境呢？如上所述，如果我们能活当下，在相见性，在拳见掌，在掌见拳，而且懂得性相一如，拳掌不二的道理，你就不再自己和自己捉迷藏（cang），就出了如来藏（cang），出了如来藏（cang），你就是如来。这就叫心能转境则同如来。  在佛法里，用心见到眼睛所不能见到的东西，才是真见。因为佛法是心法，心法要靠心去感悟，心见一切见，心修一切修，心通一切通，心圆满一切圆满。这就是心之妙用。