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学佛必须从悟门而入，必须搞清楚什么是如是我闻？什么是阿弥陀佛？如是我闻，阿弥陀佛就是一心三藏。首先要了解我们的真心本来面目。
我们的真心本来面目，它离一切相，即一切法。离一切相，就是非空非有。真心无处不有，什么也不是。即一切法，就是即空即有。真心无处不在，什么也是。明白这个道理很重要。不仅要明白，而且要知道为什么？
因为我们的真心本体它无形无相，所以我们很难用有形有相的任何一法去表达我们的真心，所以讲它非空非有，无处不有，什么也不是。因为我们的真心本来面目，它本具无量的性具功德，也就是说，万法在没有变现之前，就在我们心里，它是以一种无形无相的形式含藏在我们心里。
当它遇到一定的时间，一定的空间。一定的因缘具足这个条件下，就会随缘变现为有形有相的无量的万法。这个世间没有一法能离开我们的心，法外无心，心外也无法。所以真心即空即有，真心无处不在。
真心什么也是。比如，我们能吃饭能走路，能干活、能睡觉的这种功能，就是我们真心本具的妙用。没有一法能离开我们的真心而独立存在。
本体和妙用不能分开，它是一体两面，要把它圆融为一个本体。讲非空非有，是讲我们真心本体的特征，讲即空即有是讲本体的妙用。体用是不二的，性相是一如的。如果你只讲即空即有，不讲非空非有。就掉在藏教菩萨的有形有相了。执相昧性，执事昧理了；如果你只讲非空非有，不讲即空即有。就掉在禅宗的无形无相了。而且禅宗菩萨所见到的空性，仅仅停留在空如来藏这个位置。佛门把它叫作菩提邪法。之所以把它叫做菩提邪是因为它不究竟不圆满不彻底。见真重增一重尘。
楞严经告诉我们：“言妄显诸真，妄真同二妄。”什么意思呢？就是告诉我们：带妄显的那个真，还不是真正的真。现的是禅宗的舍有归空的那个空性，显得是别教的次第空性。还不是真正的真。
因为还有个能显真能显妄的那个东西，才是真正的真，也就是我们通常所说的一心。也就是楞严经讲的真真如性。真真如性。非空非有非中，当下即空即有即中，现空现有显现中。空藏当下就是大气球手套的全体，就是一心三藏。
不空藏当下也是大气球手套的全体，就是一心三藏。空不空藏当下也是大气球手套的全体，就是一心三藏。真空本来不空，妙有本来非有。空是对有讲的，有是对空讲的。三个藏当下就是一个东西。
你的如，我的如，泥巴的如，天人鬼畜的如，诸佛菩萨的如，臭狗屎的如，统统都是同一个如。这叫百界一如，万法一念。阿只有一个，弥陀有无量个，无量的弥陀就是一个个体。无量的个体弥陀都是一个本体。
法华经讲心、佛、众生三无差别。换句话说。没有哪一个不是哪一个，没有哪几个不是哪几个。一即是无量，无量即是一。真心本来面目，非一非多。非佛非众生，即一即多，即佛即众生。
所谓的无量万法，所谓的佛，所谓的众生，所谓的是非好坏长短，，等等都是随心应量。都是性具功德的随缘妙用。如同世间人所讲，人心不同，各有所面是一个道理。尽管现的相千差万别，但无量的万法都是一个本体。楞严经讲四科七大讲的好，“皆本如来藏，妙真如性”。
所以我们就明白过去，现在，未来，无量的时间。东西南北上下无量十方。在时间空间里无量的万法，都是当人当下一个人一个心一个念得变现。佛出世间就是告我们这个道理。
你果真明白这个道理，当下了生脱死，当下就成就啦，当下最低都是圆教初住。上不封顶。而且从凡夫到分真即佛，无修无证，一步登天。当下成就。为什么呢？
因为我们本来就是把那个东西。你明白了什么就是什么。如同法华经所讲的花开莲现。如同楞严经讲的发明便解脱。如同弥陀经所讲的，即已食时还到本国。都是一个道理，见道的当下即是证道。
注意：这里的证道只是比量境界的证道。与佛现量的证道相比还不究竟，还不圆满。我们现在的证道好比是初三初四的月牙，佛现量证道是十五十六的圆月。像龙女那样直接证道妙觉位的人几乎少中又少。
所以针对一般人来讲，虽然无修无证，也不妨有修有证。在明心见性的前提下，悟后进修，带果行因，修因证果。最终成究竟圆满大佛。这和文殊菩萨在楞严经所讲：“归元性无二，方便有多门”也是相一致的。
这就是修行人修行的正确方法。特别是刚刚上路修行的人，必须从闻思修下手，必须从明心见性开始。在明心见性的前提下，修什么法门都能成就。明心见性，必须从一心三藏开始，彻底搞明白如是我闻，阿弥陀佛。所以听经闻法太重要啦。闻中必有智慧。听经闻法，当下成就。
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发表于 2016-11-19 21:07:15
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