你听闻《法华经》，即得解脱。

无量古今当下念

斯等不闻，不信是经，则为大失：「大失」就是断送法身慧命。这样的大经，无量国土之无量众生于无量劫，连名都不可得。你能得而不得，这是不是大大失？跑到你门口来你都得不到，这是大大失。真正把《法华经》的地位、妙用、利害关系搞明白，此经不可思议。此经叫你当下成佛，解决你无量劫无量劫生生世世的生死问题！
后面〈随喜功德品〉那讲得更是感人：一个人修六度万行，用金银财宝供养无量百千亿的天啊、人啊、鬼啊、畜啊、四条腿的、两条腿的到八十岁，又把他们培养成阿罗汉；一个人从法华道场出来往就传《法华经》，传到第五十个人，第五十个人仅仅听到一句《法华经》，仅仅生了一念欢喜心，他的功德是前一个人功德的无量倍，没有办法比。为什么？你听闻《法华经》，即得解脱。

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《法华经·分别功德品第十八》：尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多，其有众生，闻佛寿命长远如是，乃至能生一念信解，所得功德，无有限量。若有善男子善女人，为阿耨多罗三藐三菩提故，于八十万亿那由他劫，行五波罗蜜：檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗棃耶波罗蜜、禅波罗蜜，除般若波罗蜜，以是功德比前功德，百分、千分、百千万亿分不及其一，乃至筭数譬喻所不能知。

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3.唯独《法华经》《楞严经》以权显实，权实并重。有直接、间接说微妙之法，告诉我们宇宙人生这个真理。这些法本来是我们做人最基本的法则。可是无量劫以来，众生在迷惑颠倒之中，他不明白。其实这个法最好懂、最简单、最方便。因为我们在迷惑颠倒中把《法华经》《楞严经》看的难的不得了。其实《法华经》《楞严经》最简单。我们做人最基本的法则，我们把他忘记了。所以「假传万卷书，真传一句话」。这一句话就是『如来藏』，这一句话就是【阿弥陀】。

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彼佛欲引导妙庄严王，及愍念众生故，说是法华经。时净藏、净眼二子，到其母所，合十指爪掌白言：愿母往诣云雷音宿王华智佛所，我等亦当侍从，亲近、供养、礼拜。所以者何？此佛于一切天人众中说法华经，宜应听受。 母告子言：汝父信受外道，深着婆罗门法，汝等应往白父，与共俱去。净藏、净眼合十指爪掌白母：我等是法王子，而生此邪见家。母告子言：汝等当忧念汝父，为现神变，若得见者，心必清净，或听我等，往至佛所。

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佛在《法华经·方便品第二》讲，赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛。

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楞严经》是娑婆世界一切众生，明心见性，快速成佛的第一经。 文殊菩萨在此经中说：“佛出娑婆界，此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实于闻中入。此是微尘佛，一路涅槃门：过去诸如来，此门已成就；现在诸菩萨，今各入圆明；未来修学人，当依如是法，文殊从中证，非唯观世音” 。 又说：“成就涅槃心，观世音为最，自余诸方便，皆是佛威神，即事舍尘劳，非是常修学，浅深同说法” 。 又说：“顶礼如来藏，无漏不思议，愿加被未来，于此门无惑，方便易成就，堪以教阿难及末劫沉沦，但依此根（耳根）修，圆通超余者，真实心如是” 。          南无大佛顶首楞严经！南无本师释迦牟尼佛！南无大悲观世音菩萨！

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真非真恐迷我常不开演－－－ 真理是唯一的，真理是永恒不变的，真理就掌握在我们手中，就看你会不会用心，就看你怎么样用心，非智莫能见，非智莫能修，非智莫能证。  佛门有句口头禅：“真空不空，妙有不有”。很多人只会讲这句话，却不知道它的真实妙义所在，这叫一瓶子不满，半瓶子晃荡，只知其然而不知其所以然。今天我们打破砂锅问到底，把这个问题彻底搞明白。  为什么真空不空呢？真空真空，看似没有，清净本然，其实是真有，这个“有”不是因为变现才有。而是万法在没有变现之前，我们真心本性本来就有，它是以一种无形无相的性具功德含藏在我们心里，（其实讲含藏都是方便说，究竟讲一心当下即是三藏，三藏当下即是一心）虽然真实存在，但是眼睛看不见，只有用心才能见。所以勉为其难，强词夺理我们把它说了个“有”；虽然看不见摸不着，但是我们刻骨铭心，深信不疑就知道它真实存在。明白这个这个道理，就叫真空不空，真空的当下即是妙有。

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为什么妙有不有呢？妙有妙有，看似真有，其实不有，它是幻有，所以叫了个妙有。如同我们人不是死了才知道自己会死，没死之前我们就知道总有一天自己会死掉，只是迟早的问题。世间无量的万法刹那刹那都在变化，无常时时事事处处都在我们身边，比如，人有生老病死；植物有成住坏空；矿物有生住异灭；这个世间耳闻目睹身受的一切万法，只能为我们所用，而不能为我们所有。因为相是生灭的，但他们的本性是不生不灭的，所以生灭的当下即是不生不灭，妙有的当下即是真空，所以叫妙有不有，妙有的当下即是真空。

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为什么妙有不有呢？妙有妙有，看似真有，其实不有，它是幻有，所以叫了个妙有。如同我们人不是死了才知道自己会死，没死之前我们就知道总有一天自己会死掉，只是迟早的问题。世间无量的万法刹那刹那都在变化，无常时时事事处处都在我们身边，比如，人有生老病死；植物有成住坏空；矿物有生住异灭；这个世间耳闻目睹身受的一切万法，只能为我们所用，而不能为我们所有。因为相是生灭的，但他们的本性是不生不灭的，所以生灭的当下即是不生不灭，妙有的当下即是真空，所以叫妙有不有，妙有的当下即是真空。

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我们的真心本来面目，你不能讲它是空，也不能讲它是有。如果讲真空“空”的话，万法从哪里来呢？如果讲妙有“有”的话，真心无生作何解 呢？所以你不能讲它空，也不能讲它有。但是，你也不能讲它不是空，也不能讲它不是有，它可以随缘现空现有。  比如我们的手（对应我们的真心本性），你不能讲我们的手就是拳头（拳头对应真空），如果手是拳的话，那它就不能变掌了；你也不能讲我们的手就是掌（手掌对应妙有），如果手是掌的话，那它就不能变拳了。事实上我们的手，它既可以变拳也可以变掌，在掌和拳的后边还有一个能现拳能现掌的手（这句话很重要）。真心本来面目如同我们的手是一个道理，所以我们的真心本来面目，非空非有的当下即空即有，随缘现空现有，这就是中道了义，就是圆融圆满圆通的如来藏性。