为什么我们要在这个时空点大力弘扬《妙法莲华经》

法华经521

法华经讲记·普贤菩萨劝发品第二十八(3)
尔时，普贤菩萨白佛言：世尊，于后五百岁浊恶世中，其有受持是经典者，我当守护，除其衰患，令得安隐，使无伺求，得其便者。若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若为魔所著者，若夜叉、若罗刹、若鸠盘荼、若毗舍阇、若吉蔗、若富单那、若韦陀罗等，诸恼人者，皆不得便。

后五百岁浊恶世中：我们现在是不是正是「后五百岁」？佛在《妙法莲华经》不提正法，不提像法，不提第一个五百、第二个五百、第三个五百，也不提第四个五百，为什么单单提第五个五百，而且反复提？
谁把这个问题想得很认真，想得很真实，你的功德不可思议。想明白了你会感慨万分，你就知道我们现在是一个什么样的时空点，我们肩上的担子有多重。在《楞严经》也是反复讲，在末法时代。现在就是末法时代。那「后五百年」提得更为明确，更为具体，联系起我们发的大愿，要把万年末法扭为正法，要把弥勒出世前五十六亿七千万年灭法扭为正法。我们要作如是的观照，敞开心量去迎接未来。
我当守护：普贤菩萨也怪，他非讲后五百年守护，佛当年还没有灭度啊！因为就是在这第五个五百年，佛法有个根本的惊天动地的改变。在这第五个五百年有人提出来要否定末法时代，是不是啊？而且佛还给这个人撑腰，怎么讲的？这是先佛所讲。在哪一品知道吗？在〈法师功德品〉的意功德第六。讲末法时代，讲灭法时代，都是在搞激将法。
昨天晚上我还跟一些菩萨在研究这个问题，越想越觉着这里面大有文章可作。五个五百岁，不提一、不提二、不提三、不提四，偏偏提第五个五百岁；佛也是提第五个五百岁。在〈药王菩萨本事品〉是不是「后五百岁」？在《楞严经》、在许多经里都拼命地提末法时代，不提正法、不提像法，唯提末法。所以我们有心人到了这个问题应该再三地深思，而且正好结合到我们现在这个时代，正是全世界宗教发展的一个光亮点。而且又是只有我们这么一个道场，在全国几十个分场广泛弘扬《法华经》。佛在〈见宝塔品〉那个大会上，当着诸佛菩萨各位老大的面，而且也是讲末法时代，能弘扬《法华经》的人你给我站出来讲一声。人均寿命进入两万岁，我们这个世界进入五浊世；人均寿命进入一百岁，这个世界进入恶世。所以说特别在这个时候，弘扬正法显得尤为重要。乱世出英雄，恶世出菩萨。是不是这个道理啊？就这个道理。
第五个五百年是「斗诤坚固」。是正法战胜邪法，还是邪法战胜正法？真理是在斗诤中产生、成长、壮大。现在铺天盖地就是讲，「要得佛法兴，就得僧赞僧」。你赞的是不是正法？你斗，是不是斗的邪法？这才是最关紧要。佛当年如果不斗诤的话，谁来受持《法华经》？可是这几千年以来的形势还是很糟糕。佛法在今天好不容易有了一个起色。再回顾佛在两千五百年之前反反复复强调后五百年——后五百年包括第五个五百年和第五个五百年以后全部在内，这期间就看在座的各位怎样发心，怎样把这个局面扭转过来。还有九千多年，我们能不能把佛的末法时代扭转为正法？然后再去说还有五十六亿七千万年的灭法，怎样把它转为正法。现在我们把这个大旗已经举起来，这个法鼓已经擂起来，法螺已经吹响，这个法雨已经开始下，要知道我们肩上的担子啊。
这就是在学佛，把我们的心调到最佳状态。这个最佳状态包括质量，包括数量。在这个时候，你心怎么观照这个问题？这就是在提升你的品位和境界。在这个时候把心调得很好，你不知不觉中上升了多少个品位啊！
除其衰患，令得安隐：让受持《法华经》的人有一个安定的环境——人事环境、社会环境、自然环境。会修行的人，随遇而安。所以「除其衰患，令得安隐」，你可不要以为我走到哪里听经闻法都是住的宾馆，里面都有卫生间、洗澡间、空调。住在那里，你并不一定就安稳。「安隐」是我们的心随遇而安。现在天气这么热，特别居士们都挤在一个大房间里，有些人又要吹电风扇，有些人又不能吹电风扇，你能不能随遇而安？要吹的跟不要吹的，我们都能理解。没有谁对谁错。
在这个时候可以互相调理一下，怕吹风的人集中在一边睡，不怕吹的集中在一边睡，不很好嘛？可是有些人很固执，他非要混在一起睡，谁也不让谁。有必要这样吗？这种想法师父不能理解，只有释迦牟尼能理解，可释迦牟尼不在啊，他把这事情委托我来处理啊。自己要会调心。你不能睡觉，可以念佛、观照，有时不想睡还就睡着了。冒汗的人呢，想到这个夏天冒冒汗好啊，不要剥夺冒汗的权利，把我的毒都排掉了。睡不着觉就证明我还有精神，如果没有精神的话就算打雷我也睡得着。睡觉的人没有吃亏，不睡觉的人也没有吃亏。我念一句佛号，就提高一个品位，是不是就很愉快啊？不管在什么地方都要随遇而安。
你们以为师父怎么样？师父也不知道吃过多少苦。天气这么热，天气非常冷，师父都是过来人。零四年去北方弘法的时候，那个非常非常冷的冬天，他那个被子估计是春秋战国时代的被子，钻到里面都是湿的，连衣服都不敢脱，跟乌龟一样躲在里面睡觉，我们也是照样弘法，心里感到很快乐。我们并没有感到不自在，一心就是想把这个大法让更多的人成就。只要想到我们干的是惊天动地、十方三世的大事业，现在如果吃一点苦的话，是不是给你逮到了？这就是你的功德啊。这个世界上哪有白吃的苦啊！想到这一点你就快乐。便宜给我占光了，睡得着也好，睡不着也好便宜都给我沾光了，都是大功德。
除其衰患，令得安隐：这才是真正安隐，真正除了我们的衰患。并不是：我这么苦，你普贤菩萨干啥啊？也不搞一个宾馆给我化城，给我们住住再说。使无伺求，得其便者：既指外在的鬼魔想找我们的空子找不到，也使得我们内在的心魔、烦恼习气钻不到我这个法身慧命的空子。「伺求」，等待机会。「得其便」，钻空子。所以我们时时观照普贤大行，就是时时、事事、处处、念念在道，没有不自在的道理。
若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若为魔所著者，若夜叉、若罗刹、若鸠盘荼、若毗舍阇、若吉遮、若富单那、若韦陀罗等，诸恼人者，皆不得便：
「魔、魔子」，一般是修歪门邪道的人，是指修行人求鬼求神。「魔民、魔所著者」，由于这些人在某种意义上来讲并没有坏心，他执著于他那个小法，他来诱导你，他是好心好意做坏事。十个走火入魔的人，有九个半都认为自己是修行。他认为别人才是魔，可悲即在此。魔讲法跟佛讲法几乎没有差别，你注意！他总是讲行善、断恶、积德，总是些我修什么法门，能看到什么，能听到什么，能成就什么。所以佛讲，我讲法跟魔都是一样的，只有一个法不一样，就是「如来藏」，就是《法华经》《楞严经》（世尊说实道，波旬无此事。）为什么师父讲话非要拍桌子打板凳？即使是这样，有些人离开这个时间，离开这个空间，仍然会被外道小法转境界。所以有时候师父顾不得许多，该狂呼乱叫还是要狂呼乱叫，不能两全其美。
我对一些菩萨讲，你每天都要诵持《法华经》，最好再诵《楞严经》。把《楞严经》读懂以后，你就是一个合格的讲经法师。你把《法华经》读懂了，一般只能自利，利他比较费力。把《楞严经》听懂了，你什么经都能讲，不管是佛经、泥巴经、瓦块经、树经、花经、风经、雨经，统统不在话下。特别是对于歪魔邪道，那真是火眼金睛，一看便知。只懂得《法华经》，是凭我们对《法华经》坚定不移的信念就可以抗拒外魔；而到了《楞严经》，你可以去领导外魔、化解外魔，使他变成你的护法。
为魔所著者：就是这个人身上有附体，这个附体是歪魔邪道，是修行的那种魔附在他身上。有些人就是魔来投胎了，他就是奉魔王之命混入道场，来毁我正法，他是魔的使者。比如有些人就是天上魔王天转世来的，或者些鬼道邪魔、邪鬼转世来的，他本身就是魔，他是自己这个灵体来转世。有些他不来转世，他灵体附在另外一个人身上，叫魔附者。
夜叉、罗刹、鸠盘荼，这是指不修行的那些恶鬼。他根本不跟你讲佛法不佛法，他就是捉弄你，伤害你。毗舍阇，叫啖精气鬼。这种鬼跟你在一起，他抱住你吸你的精气，你还不知道。为什么？他没有色身，是虚空身。所以鬼道的众生也有胎、卵、湿、化各种各样的情况。在《楞严经》讲得比较详细，但是即使有肉团身的鬼，在我们白天，在我们这个频道里你看不到他。那么我们在进入阴性功能——比如说在睡梦之中，你可以见到他。韦陀罗，译为起尸鬼，恶鬼的一种，依附死尸的吸血鬼；拥有可让尸体复活，指使其杀害仇人的道力。

是人若行若立，读诵此经，我尔时乘六牙白象王，与大菩萨众，俱诣其所，而自现身，供养守护，安慰其心，亦为供养法华经故。

对于受持《法华经》的人诸佛菩萨不会袖手旁观。俱诣其所，你走到哪里都有诸佛菩萨在护持。不光普贤菩萨这样讲，释迦牟尼佛是这样讲，诸佛菩萨都是这样讲，把受持《法华经》的人抱在手里，「以衣覆之」。所以我们要心安理得。这种观照虽然是真实，仍然是皮毛而已。你自己不发心，诸佛菩萨跟在后面也是白跟。你自己不发心，你照样受到邪鬼邪神的伤害，为什么？是你自己的心。从第一义来观照，你自己就是诸佛菩萨在护念自己。因为你护念一切的万法，诸佛菩萨是不是平等地把这个心回向给你啊？连魔鬼都是诸佛菩萨在护持你。
我尔时乘六牙白象：「六牙」是表六度万行。果真深信不疑万法皆唯「我」一念之所变现，你时时都是「乘六牙白象」。我就是六牙，六牙就是我，万法皆是「我」一念。「白」是表根本之义。明白「一心三藏」，这是从根本上解决问题，这是一步登天之法。「象」是来比喻明心见性之人，他的法力、道力彻法源底。三兽过河，兔子在水面上扑打扑打，它是四条腿在这里走；牛呢，头在水面身子在水中，是不是比兔子更加扎实？大象它沿着河底走，脚踏实地，来比喻我们受持「如来藏」心地法门，彻法源底，究竟了义。「王」表自在之义。你得自在了，那种自在、那种法喜，只有自己知道。如人饮水，冷暖自知。
与大菩萨众，俱诣其所：十方法界天人鬼畜、树木华草，无非「大菩萨」，无非是你自己一个念，时时都在护念你。为什么？因为你时时在护念一切的万法。而自现身：其实是你自己现身。你明白了一切万法都是你，是不是「自现身」？你自己现出身来，这是明心见性。
供养守护：明白了一切万法都是我，这个心吃了秤砣铁了心，一块石头落地了，是不是你自己的心在守护你？「我独无所畏」。只要还有你讨厌的人，还有你的冤亲债主，你不能讲「供养守护」。你还有防人之心，你这个心没有清净。冤亲债主我们在所难免，你不要去防他，不要去害他，你要想怎样来化解来度他，要明白，这也是得到了供养。佛都有冤亲债主。他是谁啊？他就是你自己。这个世界上没有什么理好讲，没有什么好不好、坏不坏，只在于抓住当下。
安慰其心：得到了供养、守护。我们知道万法都是「我」，自己供养自己。「供养守护」是讲身；「安慰其心」是讲心。所以从「我尔时乘六牙白象」到「安慰其心」这一段经文就是在讲「自性三宝」：「我」就是佛义；「六牙白象王」就是法义；「安慰其心」就是僧义。「安慰其心」是表清净心，表解脱功德；「六牙白象王」是法义，无量万法皆是「我」；这个「我」就是佛义、法身义。「六牙白象」也好，「安慰其心」也好，都是由「我」一念变现而已。

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回顾世尊四十九年讲经说法，虚以三藏十二部经无量法门，广为方便，逗机引导。实以《楞严》正脉，《法华》如理，《心经》总持，《弥陀经》密髓而圆一代时教。虽各别开生面而不一，而其立论落脚却无二。四部经是一部经，是讲的一个法，是一个心三藏。
《法华经》方便品第二讲“唯此一事实，余二则非真”。《楞严经》“讲归元性无二，方便有多门”。“顶礼如来藏，无漏不思议”！

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佛出世就是为讲一个法，就是讲《法华经》《楞严经》『如来藏』的道理，叫我们「明心见性」！怎么明心？心在哪里？怎么见性？我们当下这个人和我们所面对的一切的外部的环境，从自然环境、社会环境到人事环境，以及我们所能耳闻目睹身受的这一切的万法，它们是怎么来的？明白了我们的心在哪里，叫「明心」。心在哪里啊？在尽虚空遍法界，无所不是。明白了万法的来龙去脉，叫「见性」，在相见性。万法来龙去脉是怎么回事？心变出来的。果真把这个道理明白以后，当下了生脱死，成分真即佛。在明心见性的前提之下，一切的万法才能谈得上平等，你修任何法门都能圆满自己成为究竟佛、成为圆满佛。

一月光

对于受持《法华经》的人诸佛菩萨不会袖手旁观。俱诣其所，你走到哪里都有诸佛菩萨在护持。不光普贤菩萨这样讲，释迦牟尼佛是这样讲，诸佛菩萨都是这样讲，把受持《法华经》的人抱在手里，「以衣覆之」。所以我们要心安理得。这种观照虽然是真实，仍然是皮毛而已。你自己不发心，诸佛菩萨跟在后面也是白跟。你自己不发心，你照样受到邪鬼邪神的伤害，为什么？是你自己的心。从第一义来观照，你自己就是诸佛菩萨在护念自己。因为你护念一切的万法，诸佛菩萨是不是平等地把这个心回向给你啊？连魔鬼都是诸佛菩萨在护持你。 我尔时乘六牙白象：「六牙」是表六度万行。果真深信不疑万法皆唯「我」一念之所变现，你时时都是「乘六牙白象」。我就是六牙，六牙就是我，万法皆是「我」一念。「白」是表根本之义。明白「一心三藏」，这是从根本上解决问题，这是一步登天之法。「象」是来比喻明心见性之人，他的法力、道力彻法源底。三兽过河，兔子在水面上扑打扑打，它是四条腿在这里走；牛呢，头在水面身子在水中，是不是比兔子更加扎实？大象它沿着河底走，脚踏实地，来比喻我们受持「如来藏」心地法门，彻法源底，究竟了义。「王」表自在之义。你得自在了，那种自在、那种法喜，只有自己知道。如人饮水，冷暖自知。 与大菩萨众，俱诣其所：十方法界天人鬼畜、树木华草，无非「大菩萨」，无非是你自己一个念，时时都在护念你。为什么？因为你时时在护念一切的万法。而自现身：其实是你自己现身。你明白了一切万法都是你，是不是「自现身」？你自己现出身来，这是明心见性。 供养守护：明白了一切万法都是我，这个心吃了秤砣铁了心，一块石头落地了，是不是你自己的心在守护你？「我独无所畏」。只要还有你讨厌的人，还有你的冤亲债主，你不能讲「供养守护」。你还有防人之心，你这个心没有清净。冤亲债主我们在所难免，你不要去防他，不要去害他，你要想怎样来化解来度他，要明白，这也是得到了供养。佛都有冤亲债主。他是谁啊？他就是你自己。这个世界上没有什么理好讲，没有什么好不好、坏不坏，只在于抓住当下。 安慰其心：得到了供养、守护。我们知道万法都是「我」，自己供养自己。「供养守护」是讲身；「安慰其心」是讲心。所以从「我尔时乘六牙白象」到「安慰其心」这一段经文就是在讲「自性三宝」：「我」就是佛义；「六牙白象王」就是法义；「安慰其心」就是僧义。「安慰其心」是表清净心，表解脱功德；「六牙白象王」是法义，无量万法皆是「我」；这个「我」就是佛义、法身义。「六牙白象」也好，「安慰其心」也好，都是由「我」一念变现而已。

缘华_淑艳

当知真真如性，如是不二，性相一如，心色本然，空有非异。一多互等，同异当下，离即尔时。寂而常照，照而常寂。生死即涅槃，涅槃即生死。阿即是弥陀，弥陀即是阿。此真真如性离一切相，即一切法。心外无法，法外无心。不动道场，量周沙界。不变随缘，随缘不变。理不碍事，事不碍理，理事无碍，事事无碍。所谓大光明中谁是谁，谁又不是谁哉！

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1佛说受持《法华经》第一稀有！  佛问：“舍利弗啊，一个人能够踩着一块大石头，在大海里飘来飘去，这个人怎么样啊？”  舍利弗：“嗯，这个人稀有。” 佛讲：“能够一念信解如来藏大法之人倍加稀有。”怎么信解呀？你相信万法就是我这一念所变现的，你刻骨铭心深信不疑，就这一念信解，比这个人功德倍加稀有。  佛问：“舍利弗啊，一个人背着一个大千世界（银河系呀）上大梵天。大梵天怎么上啊，用蚊子的腿搭成的梯子往上，这个人怎么样？” 舍利弗说：“佛啊，这个人稀有难得！” 佛讲：“能够一念信解如来藏心法，倍加稀有。”  佛问：“大千世界满中大火，有人一口唾沫把火全部熄灭，然后再吹一口风，大火又烧起来了。”一个银河系烧大火，这个人就有这么大的能耐，说灭就灭掉了，说生就生起来，这个人怎么样？ 舍利弗讲：“佛啊，这个人稀有难得。” 佛还是那句话：“能够一念信解如来藏心法，倍加稀有。”

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2佛说受持《法华经》第一稀有:    佛问：“有一个人用藕丝把须弥山捆起来，这须弥山有多大呢，三百三十六万里宽，三百三十六万里长，三个三百三十六万里高那么大，捆在半虚空——不是用钢丝绳捆啊，是用藕丝，舍利弗，这个人怎么样？” 舍利弗还是那句话：“嗯，稀有。” 佛又是那句话：“能够一念信解如来藏心法的人 ，倍加稀有。”  佛问：有个大城，一万里见方中放满大火，一个人挑着一担干柴，悠悠晃晃走南闯北，片火不沾。那么大的火啊！人也无碍，干柴也无碍。 现在我们来改换一下，不是佛问舍利弗，是我问各位，你们讲这个人怎么样啊？稀有！我说群里能得闻《妙法莲华经》的大家倍加稀有，是不是啊？ 佛陀在《妙法莲华经》如是说稀有： 诸善男子 各谛思惟 此为难事 宜发大愿     诸余经典 数如恒沙 虽说此等 未足为难   憨山大师云：   不读法华，不知如来救世之苦心。 不读楞严，不知修心迷悟之关键。  印光大师云： 法华奥典，妙冠群经， 闻即往生，位齐等觉。

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当知真真如性，如是不二，性相一如，心色本然，空有非异。一多互等，同异当下，离即尔时。寂而常照，照而常寂。生死即涅槃，涅槃即生死。阿即是弥陀，弥陀即是阿。此真真如性离一切相，即一切法。心外无法，法外无心。不动道场，量周沙界。不变随缘，随缘不变。理不碍事，事不碍理，理事无碍，事事无碍。所谓大光明中谁是谁，谁又不是谁哉！

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      尽虚空遍法界，诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾都是一个阿弥陀，都是一个人一个念之所变现，这叫「阿弥陀」。再如做梦，我们梦到父母儿女、亲朋好友、冤亲债主，也梦到牛马猪羊、狗猫鸡鸭、蚊子苍蝇，也梦到刮风下雨、香蕉苹果、泥巴瓦块，这一切一切的东西，是不是，都是梦人一个人变现出来？梦中这些东西，有没有哪一个不是哪一个？既然都是一个人一个念，所以苹果是不是香蕉？香蕉是不是老妈？老妈是不是电视机？电视机是不是小外孙？这叫「阿弥陀」！

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        回顾世尊四十九年讲经说法，虚以三藏十二部经无量法门，广为方便，逗机引导。实以《楞严》正脉，《法华》如理，《心经》总持，《弥陀经》密髓而圆一代时教。虽各别开生面而不一，而其立论落脚却无二。四部经是一部经，是讲的一个法，是一个心三藏。 《法华经》方便品第二讲“唯此一事实，余二则非真”。《楞严经》“讲归元性无二，方便有多门”。“顶礼如来藏，无漏不思议”！