法华经 4（6）

法华经521 · 发表于 2016-9-21 17:11:39

今我等方知，世尊于佛智慧，无所吝惜。所以者何？我等昔来真是佛子，而但乐小法，若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法，于此经中，唯说一乘，而昔于菩萨前，毁訾声闻乐小法者，然佛实以大乘教化，是故我等，说本无心有所希求。今法王大宝自然而至，如佛子所应得者，皆已得之。

佛希望一切众生都成佛，他绝对不会悭吝，否则就要受报。佛知道一切万法都是自己，只要有一个人没有成佛，他这一尊佛就不圆满。世界上只要还有一粒微尘没有回归「大光明藏」，这尊佛就不圆满。
我等昔来真是佛子，而但乐小法：「但乐小法」，外现声闻相；「真是佛子」，内秘菩萨行。怎么「真是佛子」呢？他在前四说法时期已经听闻了菩萨法，明白了菩萨法，他就是菩萨。怎么「但乐小法」呢？他不相信明白了菩萨法就是菩萨，总是认为「这是我们偶尔地听到一点消息而已」。在《楞严经》讲「六交报」，别人说坏话、别人做坏事，看的人听的人还要受报。这是不是也是「密化」？这可不得了啊！那么别人说好话、别人说佛话，你听了以后，是不是也受报啊？你成了佛，可你还不知道啊！这就是「密化」，佛翻来覆去就是讲这个法，你这个心明白什么就是什么。一言一行皆当谨慎。
我们不管坐火车、坐轮船、坐飞机，只要遇到人你尽量讲「如来藏」，不要去讲小法。一个人真正读懂了《法华经》《楞严经》，他会放下一切经典，只讲《法华经》《楞严经》。他讲什么经典都能讲出「如来藏」的道理，他不会跟你婆婆妈妈的张长李短，要明白。怎么讲「依法不依人」呐？他能讲出「如来藏」心地法门，他能懂得听闻大法当下成佛，他一定会讲《法华经》《楞严经》。佛多英明，一句「依法不依人」，是不是在给讲这个法提供理论根据啊？这是佛讲的，没有错。
若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法：这是理解佛，众生在迷中，佛讲方便法是迫不得已。
于此经中，唯说一乘：如果我们都是大根机，那就没有三藏十二部经出台；只有一乘法，就不会惹出许多麻烦来。虽然是麻烦，也是迫不得已。因为佛出世之时，地球上已经几十亿年没有佛法的气氛，佛只有讲出无量方便之法。可是这几千年以来，我们这个国土到处充满着大乘佛法的气氛，没有必要又从小法开始讲起。
而昔于菩萨前，毁呰声闻乐小法者，然佛实以大乘教化：佛当年在讲菩萨法的时候，叫声闻人旁听，一边旁听，一边来批评小乘法。然佛实以大乘教化：旁敲侧击也好，骂我们也好，这都是在把大乘菩萨的法理作为信息灌输给我们。佛在第三说法时是旁敲侧击，在般若时开始劝导小乘人回小向大。到了法华涅槃时，是强令小乘人必须学大乘法，不学就不行。
今法王大宝，自然而至：「法王」就是成佛，当下成佛。怎么「自然而至」啊？「即开即得」，听佛讲了「如来藏」的道理，我当下全部得到了。有没有哪个转过去修行一年半载：佛，我听你讲了「如来藏」，又修行了半年，现在得到了。有没有这样讲？没有啊！就在会上「即开即得」。

尔时，摩诃迦叶欲重宣此义，而说偈言：
我等今日，闻佛音教，欢喜踊跃，得未曾有，
佛说声闻，当得作佛，无上宝聚，不求自得。

「当」就是正当名分。怎么「当得作佛」？前面讲了「开示悟入」，讲了「妙法莲华」，明白了「妙法莲华」，你「当得作佛」。

譬如童子，幼稚无识。舍父逃逝，远到他土。周流诸国，五十余年。
其父忧念，四方推求。求之既疲，顿止一城。造立舍宅，五欲自娱。
其家巨富，多诸金银，砗磲玛瑙，真珠琉璃，象马牛羊，辇舆车乘，
田业僮仆，人民众多。出入息利，乃遍他国。商估贾人，无处不有。
千万亿众，围绕恭敬。常为王者，之所爱念，群臣豪族，皆共宗重。
以诸缘故，往来者众，豪富如是，有大力势。而年朽迈，益忧念子，
夙夜惟念，死时将至，痴子舍我，五十余年，库藏诸物，当如之何。
尔时穷子，求索衣食，从邑至邑，从国至国。或有所得，或无所得，
饥饿羸瘦，体生疮癣。渐次经历，到父住城，佣赁展转，遂至父舍。

推求：分析考虑。到什么地方呢？
求之既疲，顿止一城：推求的时候，那是佛在兜率陀天观察四千年。「顿止一城」是在净饭王宫现「有余依涅槃」，在祇树给孤独园现比丘相，是现佛之应化身。造立舍宅：是建立道场。五欲自娱：佛现肉身相叫「和光同尘」，不离五欲教化众生，叫「同尘」，「自娱」叫「随缘不变」；虽然现身在五欲六尘，但是时时在定中，时时在大光明藏中。
其家巨富，是总说佛家的富贵。多诸金银，砗磲玛瑙，真珠琉璃，象马牛羊，辇舆车乘：「辇」和「舆」都是大车小车之别。田业僮仆，人民众多，出入息利，乃遍他国：这段经文前面长行里已经作了解释，我们自己去回顾复习一下。商估贾人，无处不有：这是打比喻。比喻佛把法传出去，成就了众生，是不是也成就了自己？跟搞买卖一样。
千万亿众，围绕恭敬，常为王者，之所爱念：这是讲佛示现应化身是「不动而至」，他没有离开大光明藏。大光明藏之王者，就是「王者之所爱念」，也就是前面讲的「和光同尘」，是帮助解除小乘人不敢愿身再来的这个烦恼心。
群臣豪族，皆共宗重，以诸缘故，往来者众：这是讲佛弘法的气势。群臣豪族，比喻一佛出世，十方响应，诸佛菩萨以各种身份来助佛弘法。弟子大众中也会有古佛、大菩萨再来示现凡夫相。豪富如是，有大力势：仍然是赞叹佛法的气盛。「力」是表法门；「势」是表教育。我有这个法门还要开场教育。
而年朽迈，益忧念子，夙夜惟念，死时将至，痴子舍我，五十余年，库藏诸物，当如之何：这是指佛的悲心救世。在世的时候怎么样怎么样教化众生；灭度以后又是在考虑什么时候再来创造机缘、重返世间，诸佛就是这样。
尔时穷子，求索衣食，从邑至邑，从国至国。或有所得，或无所得：「或有所得」，可以说为一些修人天福报，是修歪门邪道，欲升反坠。
饥饿羸瘦，体生疮癣：饥，是表示没有得到正法之食；饿，是表示没有得到助道之浆；羸，是表小法没有大的法力；瘦，是表小法没有大的功德。体生疮癣，是指迷惑颠倒、我执、所知障，就形成自己的种种烦恼习气。
渐次经历，到父住城：物极必反，慢慢地在这个世间里感到很痛苦了，他自然有一种期盼出世的这种念头。在人天福报里啊，祖师大德有讲，往往夫妻反目，父子成仇，儿女不孝，家破人亡，或者重病在身，就把你逼到佛门里来。
佣赁展转，遂至父舍：这是把上面那四句偈又进行了总结。「佣赁展转」就跟在外面打工一样，经过了种种的波折，终于一步一步向佛法靠近。

尔时长者，于其门内，施大宝帐，处师子座，眷属围绕，诸人侍卫。
或有计算，金银宝物。出内财产，注记券疏。穷子见父，豪贵尊严，
谓是国王，若国王等。惊怖自怪，何故至此，覆自念言，我若久住，
或见逼迫，强驱使作。思惟是已，驰走而去。借问贫里，欲往佣作。

看来机缘成熟，佛已经出世，在道场的门内做种种充分的准备。这个「大宝帐」，是助于教化一切的众生。有缘者先成就，无缘者未来世也能成就。注意这个「大宝帐」，是指普度过去、现在、未来一切众生。
处师子座，眷属围绕，诸人侍卫：是显示出肉身佛出世的气氛。
或有计算，金银宝物，出内财产，注记券疏：这是指弟子们修种种法门。「或有计算」一般是指菩萨在发心，给自己定计划。「金银宝物」是各种法门。「出内财产」是「自利利他」。怎么「出内财产」呢？就是前面讲经说法，代佛传法叫「出内」，把自己明白的道理讲给众生听。注记券疏：「注」带有归纳、总结、整理的意思；「记」是依照佛所制定的课程修行，并自我印证，也就是「解脱知见」；「劵」是发大心，与四弘誓愿相对应；「疏」是修行的过程。把自己与一切的万法来沟通。
穷子见父，豪贵尊严，谓是国王，若国王等：穷子觉得他不是国王，也是像国王那一类的很有地位的人。
借问贫里，欲往佣作：问路上的人：「有没有一个地方可以供我们这些人去打工谋生」。欲往佣作：我就到那里去做粗事，我只能做粗事。比喻向老师讨教，像我这个根机的人，应该修什么法门呐？我一个字不识啊。

长者是时，在师子座，遥见其子，默而识之。即敕使者，追捉将来。
穷子惊唤，迷闷躃地。是人执我，必当见杀。何用衣食，使我至此。
长者知子，愚痴狭劣，不信我言，不信是父。即以方便，更遣余人，
眇目矬陋，无威德者。汝可语之，云当相雇，除诸粪秽，倍与汝价。
穷子闻之，欢喜随来。为除粪秽，净诸房舍。长者于牖，常见其子，
念子愚劣，乐为鄙事。于是长者，著弊垢衣，执除粪器，往到子所。
方便附近，语令勤作，既益汝价，并涂足油，饮食充足，荐席厚暖。
如是苦言，汝当勤作。又以软语，若如我子。长者有智，渐令入出，
经二十年，执作家事。示其金银，真珠玻璃，诸物出入，皆使令知。
犹处门外，止宿草庵，自念贫事，我无此物。父知子心，渐已旷大，
欲与财物，即聚亲族，国王大臣，刹利居士，于此大众，说是我子。
舍我他行，经五十岁，自见子来，已二十年。昔于某城，而失是子，
周行求索，遂来至此。凡我所有，舍宅人民，悉以付之，恣其所用。
子念昔贫，志意下劣，今于父所，大获珍宝，并及舍宅，一切财物，
甚大欢喜，得未曾有。

即敕使者：「敕」是命令，这个「使者」就是《大方广佛华严经》。佛出世了，那么有缘的弟子过来了，所以佛在第一说法时，讲了一部《华严经》。追捉将来：《华严经》是顿教菩萨法。「追」显示出心情很急，要你马上回头，马上成菩萨；「将来」就是带过来，马上就要「背尘合觉」，合「大觉」。
穷子惊唤，迷闷躄地：好像是休克了倒在地上。「迷闷」是比喻沉迷在迷惑颠倒中；这个「地」是无明烦恼习气之地，比喻这个小乘人，小乘根机不堪大教。
是人执我，必当见杀：「见杀」前面讲了，小乘人把涅槃四德——「常乐我净」倒计为「非常、非乐、非我、非净」。他认为菩萨愿身出世是又重新落入六道轮回。他把愿身再来的菩萨与这个凡夫的业报身混为一谈。
何用衣食，使我至此：开始后悔：我这么笨，为了几口饭跑到这个地方来。跟这些豪贵权势在一起搞不好被抓回去，是不是又当杨白劳啊？他这种心态是比喻：我修什么大乘佛法呀？别到时鸡偷不到反丢一把米呀，是这种心态。
长者知子，愚痴狭劣，不信我言，不信是父：他知道儿子心下劣，不堪大教。众生眼中佛也是众生。人与人之间思想不平衡，他没有办法沟通。众生就是这么可悲，各人都以为自己都是对的。所以古今中外出现了许多冤假错案，那当然是典型的；最平常相互之间是不是也都是些烦恼啊？亲朋好友都有烦恼，就是各人自以为是，其实来讲并没有什么事情。往往就是小心眼，把它看得太重了。同样一句话，各人用心不一样，他理解就不一样。
即以方便，更遣余人，渺目矬陋，无威德者，汝可语之，云当相雇：既然不堪大教就用小教。这个「余人」就是小乘法，「人」就是法。用小法来教他们。眇目矬陋：「眇目」就是一只眼睛；「矬陋」，短小不庄严。怎么「无威德」？小乘人是个体户，自己理自己，人家不服气，「威」不足以服人，「德」不足以化人。但是对于凡夫来讲，不可轻慢他，他能超越六道轮回也很不简单。
汝可语之，云当相雇：「汝」就是你；「语」是告诉，「之」就是他；「云」是说话的意思。在古汉语里，言啊、语啊、云啊、曰啊，都是讲话之义。云当相雇：说雇你来做工、做佣人。除诸粪秽，倍与汝价：干什么事情呢？就是清扫厕所拉大粪这些事。比你做一般的活儿的工价要高双倍，甚至好几倍。
穷子闻之，欢喜随来，为除粪秽，净诸房舍：前面「除粪」是讲小乘法的行善断恶。「净诸房舍」就是修我们的清净心，做到六根清净。「房舍」就是指眼耳鼻舌身意这六根，受想行识，以及种种妄想。
长者于牖常见其子，念子愚劣，乐为鄙事：「于牖」就是指隔着窗户悄悄地看，时刻观察儿子的动静，这是比喻佛对弟子们良苦用心。其实作为做父母的，你需要不需要天天把儿子拉在手里，才了解他呀？不需要。做老师做师父也是这样，我就一年半载不跟你见面，我都知道你在干什么。你不要打妄想，师父怎么不理我，不睬我？有时不理不睬就是最好的理最好的睬，明白吗？父子师生之间，他们心里一种灵性是相通的。有时你来提问一个问题，我可以给你破口大骂；有时提一个问题我一声不吭。一声不吭是不是也吭声啊？你可要明白啊！我一直盯着你看，也是在教育你。我有时看到你，我眼睛眨都不眨一下，也是教化你，大家明白吗？贵在自己要用心。诸佛菩萨也好、老师也好，他用各种各样的善巧方便在教化众生。老师不管跟你嬉皮笑脸，还是吹胡子瞪眼，都是慈悲，都要感恩；理你也好，不理你也好，都是慈悲。要这样来理解「长者于牖」，我们将来今生也好，来世也好，我们生生世世都要做老师教化众生。这就是体现出老师父母良苦用心。
乐为鄙事：心眼下劣，他把别人看得很低，把其它事情也看得也很低。这种人呐，往往对好人好事总是往坏人坏事那里想。同样一句话，同样一件事情，各人有各人不同的见解。往好处想的他也还有这个层次之分，有的往一百分好处想，有的往九十九分，有的往二分三分；往坏处想也有层次，他有的百分之百的坏，有的百分之七十的坏，有的百分之三十的坏。可是我们往往要按照自己的主观想象去评价人，这点很可怕。
当你把别人想象的很坏的时候，我告诉你，别人并没有坏，你已经很坏；你给自己的阿赖耶识里，种下了坏的种子；而且你讲给别人听的时候，你在别人阿赖耶识里，也种下这个坏的种子，你是罪加一等。所以我经常劝一些同修，一定要把别人往好处想，不要往坏处想，人家未必如你所想象的。
菩萨「下位不知上位，自位不知他位」。我们这个阿赖耶识就跟一面镜子一样，你拿来一朵华，镜子里是不是现出一朵华来了？你捧着一对癞蛤蟆，那镜子里是不是现出一对癞蛤蟆呀？你脑袋想一想不要紧，嘴巴讲一讲不要紧，可是你想了你讲了，你果报跑不掉了；它到一定的时候，阿赖耶识这个信息系统一启动，你就要受报应；受报应的时候由不了你想不想的问题，你后面的那个第七识，它自然而然来给你报应，前面的六种意识心挡都挡不了，你思想准备都没有。
凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只有到果报出现的时候，他才开始害怕，可是已经迟了。我们修行就是要解决这个问题——怎样把持好自己的命运，也就是给我们后面那个阿赖耶识，通过第七识来输送良好的信息。所以「长者于牖」，他一直考虑着怎样帮助弟子；不是像凡夫一样，怎样考虑来算计别人防止别人。
于是长者著弊垢衣，执除粪器，往到子所方便附近。语令勤作，既益汝价，并涂足油，饮食充足，荐席厚暖：这段经文在前面长行里已作解释。虽然安顿他修小乘法，但实际上来讲，也让小乘人列席旁听，他已通过讲菩萨法旁敲侧击，把圆顿大法注入小乘人的阿赖耶识。不管你高兴不高兴，喜欢不喜欢，这个佛种已经进去。这就是前面〈弘传序〉所讲「俱崇密化之迹」。这都是「既益汝价，并涂足油」。
佛当年教育办法是这样。所以有时候师父对着张三讲，那个李四可坏透了啊，怎么样怎么样——我真的是在讲李四吗？你张三可别幸灾乐祸啊。看来师父是对我很好，那个李四就是不如我——你错了，师父就是借李四来旁敲侧击这个张三。有智慧的人要感恩，没有智慧的人你还不跟我吵嘴。你如果认为师父：哎呀，师父也搞人我是非呀？你又错上加错了。师父千里迢迢，舍弃家庭儿女，难道就是为了搞个人我是非？！那师父天天还在吃苦，是不是？有这么傻的人吗？搞人我是非的人，一定是为了自己的名闻利养。如果师父想升官发财，在张三面前说李四，这一定是搞人我是非。大乘佛法，论心不论事。作为李四，也可能听到师父在张三面前讲他的是非，他又怎么对待，是不是应该感恩呐？在帮他消业障，又在利用他来教化其他的师兄们。就跟文殊菩萨还当着法会大众的面揭弥勒菩萨的老底一样，是一个道理。
如是苦言，汝当勤作。又以软语，若如我子：「苦言」是诸佛菩萨的「劝转法轮」。大根机之人，简明扼要几句话，一了百了。中下根机之人要反复讲明理由，劝说。有善根的人，你眼睛给他瞪一下子，他马上跪下来忏悔；但没有智慧的人，他翻来覆去给你强词夺理狡辩，始终舍不下我执。这个时候，老师要反反复复劝导。
长者有智，渐令入出。经二十年，执作家事：「渐令入出」就是让学生学着讲经说法。怎么「出」啊？把自己懂得的东西讲给大家听。即使不懂得，你也可以依样画葫芦，按照佛的讲法让众生种下种子。有些你不懂的东西你讲了，别人还能听懂；有时在讲之前还不懂，在讲的过程中突然就懂了，就是渐令入出。经二十年：这「二十年」就是在修小乘佛法的同时，还可以讲大乘佛法。这就是不可思议的教门。「执作家事」是指修小乘佛法。
示其金银真珠玻璃，诸物出入，皆使令知：讲菩萨法的时候叫他们旁听，在他们面前示现菩萨法，让他们都知道。
犹处门外，止宿草庵。自念贫事，我无此物：「犹处门外」是指他总认为自己是小乘人；听大乘法不是我的本分；传大乘法也不是我自己的愿心，是在给佛帮帮忙而已。他不知道，不管自己愿意不愿意，也不管自己懂不懂，在听闻大乘佛法时，心里已经种下金刚种子。犹处门外：实际上已经到了门内；如果心没有到门内的话，他需要不需要讲「犹处门外」？他本来在门外嘛。
在这里听经的同修都是双重国籍啊。当你明白了「如来藏」，你即已是佛土的菩萨，是你那个真人。可是你现在在这里听课，是不是还「止宿草庵」呐？但是当你明白了「止宿草庵」的时候，你在不在草庵啊？你明白了「犹处门外」的时候，你就已经到了门内。明白了「止宿草庵」的时候，你已经到了佛土。
自念贫事，我无此物：这是自私其小。虽然自私其小你小不小啊？这是自己执著，我是个穷小子；自己执著，我不是佛。但是不管他承认不承认，他都是佛。那我们现在明白了这个道理，不仅是佛，而且当下能够得到自在。在我学佛这么长时间，大家知道我最大的收获是什么吗？我最大的收获就是不怕死了。你不管什么时候，管你天崩地裂，我还带着好奇心，看看怎么个崩法子，因为我知道人没有生死的。就是在原子弹爆炸的时候，把这肉身没有了，能不能把你灵体爆炸掉啊？不能的。
《法华经》讲到现在，是不是在调大我们的心量啊？可不要以为每天都在听重复的几句话呀。这就是妙，你每次听，境界都在提升，是不是？心量一大是不是境界就在提升呐？「假传万卷书，真传一句话」，就是「妙莲华」，就是「如是我闻」，就是「如是等」，就是「开示悟入」，就是「一心三藏」。讲来讲去，都是一个意思。
你可不要以为：「《法华经》呐，我05年就听印广师讲过一遍了」。你听一遍算什么呀？多宝如来都要来听经闻法，这《法华经》深义没有止境。我自己都不知道下一步该怎么讲。到时候再说，为什么？又没有讲稿。「师父每次讲经都不一样，每次都要发现新大陆」，这是我的新大陆还是你的新大陆啊？都是你们的，与我没有关系啊。你们的新大陆老通过我这里蹦出来，为什么？因为你们把那个门关得死死的，太保守了；我这个门一直开在这里，它只有从我这里蹦出来，明白吗？整个的智慧都在这里，你把这里关起来的话，那它这里开着它从这里出来。如果我们大家都打开的话，那教化众生是不是很快啊？就这个道理。这个东西不是你的，不是我的，我们就是一个东西。
「即聚亲族」这个下面就是召开法华大会。这个「亲族」泛指弟子大众。「国王大臣，刹利居士」前面已作解释，回去自己复习。
于此大众，说是我子。舍我他行，经五十岁，自见子来，已二十年：「二十年」是指在讲小乘法。昔于某城而失是子：「昔于某城」叫本迹一对，本坐涅槃城。舍父逃逝：转圣成凡呐，转到哪里去啊？转到十法界，转到六道轮回。周行求索，遂来至此：在六道轮回里，倍受众苦，求饮求食，最后来求解脱。至此：在当时，佛把二乘修行的法门称为是「化城」。后面专门有个〈化城喻品〉来说明这个问题。「遂来至此」也可以解释为：在法华会开讲之际，不管佛在世也好，不在世也好，只要法华会一开，无量劫以来的生死问题，在法华会上作个了结。
凡我所有舍宅人民，悉以付之，恣其所用：这个「我」就是我们的真心本来面目。只要听闻法华大法，「悉以付之」。这个「凡我所有舍宅人民」，十法界一切的万法都是我一个念，都是你一个念，都是他一个念。我你他一个念，又是一个念，这个法妙。明白了这个道理，你「悉以」得道。《法华经》是「悉以付之，恣其所用」，任你怎么样用。明白了「一心三藏」，你是不是得到大自在？把家里的钱粮用来救灾，用来供养，都用光了，就成了一个光杆司令，流落街头，自在不自在啊？你只要想起「一心三藏」，你当下自在。你暗暗庆幸，终于把我的一切全部供养了三宝。我现在一无所有，但是呢，我所有的都得到了。能不能想明白？
恣其所用，就看你用不用？你只要一念回光返照「一心三藏」，你当下自在。只是你愿意不愿意回光返照。我经常讲，就是手上戴铐，脚上带镣，坐在监狱里，那个手铐脚镣是不是「恣其所用」？这就是我成道的法器，明白吗？这就是「阿弥陀佛」，这下可以修清净心了。清净也清净，不清净也得清净。只有想到自己的一切都已供养了三宝，供养了一切众生的时候，这个人是最快乐，最自在，这个快乐是你生生世世永恒的快乐，它永远伴随着你；而且易如反掌，只看你愿意不愿意得。世间法都知道，不能把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，何况出世间法？供养别人，这也是我们的本性。就是很坏很坏的恶人，他有时候做一些好事，他心里还很高兴。要保持覆护我们的善根，使得日趋圆满增长，所以「悉以付之恣其所用」。这是取之不尽的宝藏，每个人都有，而不需要求任何人。
子念昔贫，志意下劣。今于父所大获珍宝，并及舍宅一切财物。甚大欢喜。得未曾有：这就是见道当下成佛。他明白了整个尽虚空遍法界都是我的，都是一个人，这就是放下屠刀，立地成佛。「屠刀」是「我执」，放下了我执，你就得到了解脱，最起码解除对死亡的恐怖，解除对人怨恨的心态，再一直修行得圆满大解脱。