法华经 14（6）

法华经521

昼夜常说，无上道教，以诸因缘，无量譬喻，
开示众生，咸令欢喜。衣服卧具，饮食医药，
而于其中，无所希望。但一心念，说法因缘。
愿成佛道，令众亦尔。是则大利，安乐供养。

昼夜常说，无上道教：无上道，这个一定是指「一心三藏」法理，非此不可以言「无上道」。「无上道」者，无前后左右、上下、内外，无相无无相，万法归于一念。
有希望必有失望。修行人随遇而安，不管到哪里讲经说法，想到的只是供养众生，不提任何条件。没有饭吃，放几块红薯、带几个咸菜也能过；没有地方睡，大通铺也能挤。现在不需要坐到树底下了，这也已经是大福报。这样我们才能得到「安隐说法」。

我灭度后，若有比丘，能演说斯，妙法华经。
心无嫉恚，诸恼障碍，亦无忧愁，及骂詈者。
又无怖畏，加刀杖等，亦无摈出，安住忍故。
智者如是，善修其心，能住安乐，如我上说。
其人功德，千万亿劫，算数譬喻，说不能尽。

心无嫉恚：「嫉」是嫉妒，「恚」是嗔恚。诸恼障碍：各种烦恼习气是自己障碍自己。亦无忧愁：心无牵挂、心胸开朗。及骂詈者：不去骂人，别人也不会骂你。又无怖畏，加刀杖等：弘扬《妙法莲华经》，各种各样的风险因素都要顾及在内。亦无摈出，安住忍故：不可以随便地把道场里的信众赶走，即使强盗土匪我们都要招降纳叛。特别是负责道场的领导、居士、方丈、住持，你要明白这个道理。你断一个人受持《法华经》的慧命，其过在无间地狱。除非他是强盗土匪在那现形捣蛋，能教育的尽量地教育，叫「安住忍故」。
智者如是，善修其心。这是讲第二，叫「口安乐行」。

又文殊师利，菩萨摩诃萨于后末世，法欲灭时，受持读诵斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心，亦勿轻骂学佛道者，求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者，求辟支佛者，求菩萨道者，无得恼之令其疑悔，语其人言：汝等去道甚远，终不能得一切种智。所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。又亦不应戏论诸法，有所诤竞。当于一切众生起大悲想，于诸如来起慈父想，于诸菩萨起大师想，于十方诸大菩萨常应深心恭敬礼拜，于一切众生平等说法，以顺法故，不多不少，乃至深爱法者，亦不为多说。

这段经文往下是讲「意安乐行」。「于后末世」，末法时代有前末世、中末世、「后末世」。佛特别说明「法欲灭时」，也就是在一万年末法的后五千年，乃至后一千年，众生的心更加麻木不仁，心狠手辣。所以弘法之人需倍加小心。
怎么样做到「意安乐行」呢？一者，无怀嫉妒、谄诳之心。嫉妒就是好占上风，不愿意看到别人超过自己。修出世间的法，是希望一切的人都比自己强好。谄诳之心：「谄」就是阳奉阴违，当面一套，背后一套；「诳」是吹嘘自己，说大话来欺骗人。
亦勿轻骂学佛道者，求其长短：不可以轻慢人，侮辱人。许多人好为人师，总感到只有自己会修行。不懂装懂，误导别人。我经常听到一些修行人说「我认为」，我最头疼听这句话。你别看师父这么狂妄，师父从来没有「我认为」，师父讲的每一句话都经得起《法华经》《楞严经》来验证。不把佛法搞明白就「我认为」，你算老几啊？「你认为」对的话，你还来修行干什么？
求其长短：有些人眼睛总是盯着别人的短处。修行是要想成佛，本身就是要克服自己的短处，你还老去看别人的短处，何苦来哉？越看别人的短，自己就会越来越短。你不要随便地指责人家。看到一切人都是恭敬合掌，甚至都可以向他们顶礼；哪怕是歪魔邪道你都要向他顶礼。
又亦不应戏论诸法，有所诤竞：有人不懂《法华经》《楞严经》，讲万法平等，这就是「戏论诸法」。见道之人你要善于分别诸法，这是菩萨的责任。当我们明白了「一心三藏」，才是万法平等。真正明白了万法平等，你才真正相信《法华经》是王。
当于一切众生起大悲想：起大悲想，对治「自私」；于诸如来起慈父想：众生、如来都是一体，也就是对一切众生都要「起慈父想」，对治「嫉妒谄诳」；于诸菩萨起大师想，是对治「恼乱」。
于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜，于一切众生平等说法：这是对治上面的「诤竞」。这里众生也好，如来也好，十方诸大菩萨也好，我们观照为一切的人、事、物，种种的环境，以此来成就我们的慈悲心、平等心。
以顺法故，不多不少，乃至深爱法者，亦不为多说：讲经说法要有平等心。不能说喜欢的人我跟你多说几句，我不喜欢的人就跟你少说几句，这个心都不能有。凡有上门求法者，有问必答，你都要对众生负责任。这个是平等说法。不过有一条要强调，对于那些毛病习气特别重的人，应该多说法，你是出于公心；对那些发心特别大的人，也应该多说法，那是培养老师。

文殊师利，是菩萨摩诃萨于后末世，法欲灭时，有成就是第三安乐行者。说是法时，无能恼乱，得好同学，共读诵是经，亦得大众而来听受，听已能持，持已能诵，诵已能说，说已能书，若使人书，供养经卷，恭敬尊重赞叹。

如实按照佛的教诲，做好身口意三安乐行，就可以避免麻烦，也会成就许多爱好修行的人在一起共修。为人师表者，要尽可能圆满自己的教学方法。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
若欲说是经，当舍嫉恚慢，谄诳邪伪心，常修质直行。
不轻懱于人，亦不戏论法，不令他疑悔，云汝不得佛。
是佛子说法，常柔和能忍，慈悲于一切，不生懈怠心。
十方大菩萨，愍众故行道。应生恭敬心，是则我大师。
于诸佛世尊，生无上父想，破于憍慢心，说法无障碍。
第三法如是，智者应守护，一心安乐行，无量众所敬。

嫉妒、嗔恚、我慢，叫「嫉恚慢」。谄诳邪伪心：「谄」是虚伪、伪装，专门讲好听的话；「诳」，狂妄自大。这个「邪伪」就是对「谄诳」的注解，是一个意思。常修质直行：这里的「质」是讲忠诚、老实；「直」是忠诚老实的外在表现，把自己的心交给众生。
不轻蔑于人：「轻」是轻慢，「蔑」是蔑视、看不起。亦不戏论法：所谓「戏论法」，你并不真正懂得诸法真实义，你却在狂妄地厚此薄彼。真正读懂了，一切经都是一部经，都是一个念。正法、邪法、大法、小法、有文字的法、没有文字的法，哪一法不是哪一法啊？「不令他疑悔」，讲法要让人家明白，不是把人家讲糊涂了。当然，同样一句话，你讲得很清楚，也可能有个别人听糊涂了，那与你无关。
「云汝不得佛」，这些话太伤人心。你不要讲：你不能成佛。你讲：学了《法华经》了，能当下成佛。实际上就暗示他不这样不能成佛。你别讲：你这个小孩你这么愚痴、这么笨？你讲人家那个隔壁的小孙子多聪明啊、多勤劳啊、多有智慧啊！就是拿一根长绳子来比这个短绳子一样。「事实胜于雄辩」，用对比法。这是做人的智慧，也是教人的智慧。所以我们不讲你这部经怎么短怎么短，我们只讲《法华经》怎么怎么好。
于诸佛世尊，生无上父想，破于憍慢心：「憍」是自己高傲的那种气氛，自己显得非常高傲。「慢」呢，是自己对别人显示的那种鄙夷不屑。修行人一定不能有这种心。修行人看一切人事法皆是佛、皆是老师、皆是菩萨，只有自己是凡夫。这是修行人的心态。
说法无障碍，第三法如是。「第三法」就是「意安乐行」之法。你这个心态始终是柔和、平等。

一叶莲

我们的真心本来面目是什么？非有为，非无为；它可以现有为、现无为，以此心修行，决定成佛！你懂得了这个心，你就已经成佛一大半。《楞严经》讲，果地觉与因地心必须一致，才能成就。因为我们的果地觉就是［非无为，非有为］这么个果，所以我们因地发心修行，你必须要先懂得［非有为，非无为］这个本来面目。这个法太妙、太简单、太现实！有些人不懂、不信，就是因为它太简单！因为我们总是用凡夫的心把事情看得很复杂，自作多情，还自以为很怎么样。        我们要非常珍惜这个法呀！

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南无阿弥陀佛

宇宙万法一念心

南无阿弥陀佛