【富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明】。
这露馅了。『若此不明』，富楼那认为心不能看到，是不是啊？心不能看，心只能知道，如果把这个心说为觉的话，那『则无所明』，就是他不能看到东西，是不是？他跟阿难当初的心态是一样的。他认为眼睛能看、心能知道。其实眼睛能看，耳朵能听，鼻子能嗅，是不是心在起作用？所以我们这个心既能看，也能闻，也能嗅，它仅仅是以眼睛为工具、以耳朵为工具随缘显现而已，六种觉知性皆因于心。这是一个问题。第二个问题，我们这个心要看东西，需要不需要通过眼睛？需要不需要通过亮光？为了解释下面这段经文，所以我在这里把我们以前经常讲的几个公案，我们再来重复一下，大家注意，可不要认为已经听过了就不稀罕。把这段公案听懂了，下面的经文你一目了然。
我还是讲，在2005年，我到山西太原阳曲县去传法，一位69岁的老居士向我请法，说：「师父，有件事情到现在我都想不明白。一天晚上我按照墓林僧划道道念阿弥陀佛，一念念到九点多。我老婆从门外进来，说黑咕隆咚的你在干啥呀」？九点多钟了外面是不是黑咕隆咚的？他眼睛当下什么也看不到了，可是在此之前 看的清清楚楚、明明白白呀！九点钟的时候并没有灯光，但是他的心能看到啊！是不是啊？注意这个灯光，也是我们的心变出来的，所有的东西都是我们的心变出来的，变出来以后形成一种习气，相互依赖，而我们这个心本来就是亮的，是不是？那么由于有了依赖，就把我们的大光明就变成无明，那无明当下是不是就是大光明啊？仅仅是我们的一种依赖心造成的，那同样没有耳朵我们心能不能听啊？能，在《楞严经》的后面都涉及到这些内容。
所以科学家讲我们人类的智能开发的不到百分之零点四，也就是说不到千分之四，其他的到哪里去了？许多功能丢了，为什么？因为我们过分地依赖现代医学、现代科学。
一只老虎、一条蛇在深山老林里受了伤，它休息两天就能恢复，而我们现在的恢复功能都不如畜生啊!为什么？他不懂得用心。我们这个心的力量无穷无尽。再一个，鸠摩罗什大法师七岁的时候，随母在寺庙念佛，中途他在外面将千斤宝鼎一只手举起来，其他人吓坏了，「这个千斤重的大宝鼎，我们十个人也抱不起啊」！他头脑里有了重量的概念以后，宝鼎「唰—」地一下落地，他这个时候再用两个手怎么推也纹丝不动。七岁的鸠摩罗什当下开智慧：轻和重都是我们的妄想，叫同分妄见。
所以二两跟一百万吨有没有区别？没有。所谓的区别是因为我们的同分妄见而有的，白天黑夜都是假的，轻重多少都是假的。当然这些假的，明白了是假的当下是不是也是真的？都是我们心里的性具功德，而且这个性具功德体现就是一个念。这么一个念随缘千变万化，这是讲我们的本明。
【佛言：若无所明，则无明觉】？
在这里呢，我跟大家讲，这几段经文非常拗口，非常别扭。师父采取瞻前顾后的办法，把它进行了调理，『则无明觉』这里应该打一个问号，佛感到奇怪：啊？『若无所明，则无明觉』？如果没有外部的环境，没有眼睛能看，就没有心里的明？没有光明
的感觉？这是佛在自问。
【有所非觉，无所非明】。
前面二句佛是自问，这后面三句佛是自答，不要他答了。如果按照你这种说法，『有所』，也就是说，心里的这个知要加上眼睛能看外界这个所明你才能明的话那不是觉，那不是我们的本来面目，有了「所」了。我们的真心本来面目无能无所，它是一个念。《楞严经》在后面讲，叫『知见立知，是无明本』，『知见』：我们的心本来就是知见。就跟那个老居士看到晚上九点钟，本来就是明啊，当后来老婆一叫，再加上灯一亮，他马上又依赖眼睛，依赖外明，是不是啊？那就变成无明了。所以那个时候我们能看到灯光很亮的时候，这就是我们的无明。无明不是指黑暗，懂得了连光明都是无明，那黑暗是不是无明呐？也是无明。